有關白衣說法

《法苑珠林》

佛涅槃後當有五亂：

 一者、當來比丘，從白衣學法，世之一亂。

 二者、白衣上坐，比丘處下，世之二亂。

 三者、比丘說法，不行承受；白衣說法，以為無上，世之三亂。

 四者、魔家比丘，自生現在，於世間以為真道諦，佛法正典自為不明，詐偽為信，世之四亂。

五者、當來比丘，畜養妻子、奴僕治生，但共諍訟，不承佛教，世之五亂。

世之五亂，今時屢見無識白衣，觸事不閑，詐為知法；房室不捨，然為師範，愚癡俗人，以用指南，虛棄功夫，終勤無益，未來生世，猶不免獄。故《智度論》云：「有其盲人，自不見道，妄言見道，引他五百盲人，並墮糞坑，自處長津，焉能救溺！」

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梵網經合註（蕅益大師）：

（節錄一）

問。比丘不得禮白衣者。何故維摩經中。新學比丘禮居士足。 

答。此是古佛化現。為欲浚發大教。偶示彈斥。且入三昧。令識宿命。豁然還得本心。故不得不破格禮足。非可援為常例。又如蕭梁之時。有傅大士。乃是彌勒現身。亦非餘諸凡聖所得藉口。今但當以給孤為式。是故白衣說法。此誠無過。亦非佛法衰兆。倘稱白衣為師。則大成非法。真衰相矣。

（節錄二）經：

　第四十六說法不如法戒

若佛子。常應教化。起大悲心。若入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前。高座上坐。法師比丘。不得地立為四眾說法。若說法時。法師高座。香華供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者若不如法說。犯輕垢罪。

　　蕅益大師： 

高座者。以高卑言。上坐者。以上下言。不如法說。謂不順說法儀式。非謂顛倒謬說也。

 　此是遮業。三緣成罪。一不如法。二不如法想。三正說法。若為名利。是染汙犯。若忘誤。非染汙犯。又此且據坐言。若准律中。則人臥己坐。不得為說。人坐己立。人在座。己在非座。人在高坐。己在下座。人在前行。己在後行。人在高經行處。己在下經行處。人在道。己在非道。皆不得為說。又衣纏頸者。覆頭者。裹頭者。叉腰者。著革屣者。著木屐者。騎乘者。持杖者。持劍者。持矛者。持刀者。持蓋者。皆不得為說。惟除為病人說法。一切不犯。

 　七眾同犯。以沙彌等。亦許登高座故。以白衣說一句一偈義。亦應如法故。又善生經云。僧若不聽說法讚歎。輙自作者。是優婆塞得失意罪。亦此兼制。 

　大小乘俱制。

 　開遮者。僧祇律云。若比丘為塔事僧事。詣王及地主時。彼言。比丘為我說法。不得語令起。恐生疑故。若邊有立人者。即作意為立人說。王雖聽。比丘無罪。又比丘患眼。前人捉杖牽前。為說無罪。又比丘在怖畏險道時。防衛人言。尊者為我說法。雖持刀杖。為說無罪。

 　果報者。不如法。則令彼此皆招慢法之罪。如法。則令彼此皆有敬法之益。

 　觀解者。坐法空座。乃名如法。

 　懺悔者。事不如法。用作法。理不如法。用無生。

 　修證者。初果以上。事常如法。別地圓住。理常如法。

 　性惡者。依正剎塵。俱說俱聽。更何高下。

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優婆塞戒經受戒品（善生經）：

　第二十四不聽僧止作。

若優婆塞受持戒已。僧若不聽說法讚歎輒自作者。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

蕅益大師：

給孤長者。每為新學比丘教讀說法。然必先禮比丘足已。然後授法。不以師禮自居。又是僧聽教授。方敢為之。不敢輒自作也。

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針對白衣可能有過失的部份：

一，白衣說法，未經僧寶認可。

 二，白衣說法，以白衣為師。

 三，白衣上坐，僧寶居下。

按：

而針對白衣而言，白衣不如法說法，犯輕垢罪（失意罪），可悔。

但最大的過患，應如《法苑珠林》所云：今時屢見無識白衣，觸事不閑，詐為知法；房室不捨，然為師範，愚癡俗人，以用指南，虛棄功夫，終勤無益，未來生世，猶不免獄。故《智度論》云：「有其盲人，自不見道，妄言見道，引他五百盲人，並墮糞坑，自處長津，焉能救溺！」

據此，是我們不碰觸【說法】，只轉貼開示文章的原因。

補充：
印光大師文鈔三編　復張汝釗居士書云（節錄）：
　前月霞法師講華嚴，又請一老儒教國文，又請一講說文者講字義，光聞之頗不謂然。經非文乎。註非文乎。終日看經閱註，不足為行文之方法乎。後未及一年，以用度太多而散，遂移至杭州海潮寺。彼有信令曾學者來學，光因以此意為彼說。汝謂白衣為比丘尼師，及講解戒律，或有與佛制衝突處。但不自居師位，以作同學，互相研究，則絕無妨礙。然須敦實行，勿徒以學文字為事。文字是附身之用，德行是為人之本。況彼等皆非幼年，倘以竺居士所設國學國文為主旨，則是普通學堂之章程，非修持學堂之根本。彼於此事不甚明了，當以光言為彼說之，彼必不至不以為然也。以後凡有求作傳記者，當以誓不為人作傳辭。否則好名而惡實者，日求作傳，以期一死即作高僧。便成以假為真，令人謂真者亦是假造。則佛法之一敗塗地，皆此種聰明人之所致也。

述而不作話念佛 大安法師

述而不作話念佛（一）
大安法師

記者：
我們這些眾生是迷惑顛倒、無明障重、有很多的邪知邪見。您認為在當今社會中，作為法師應該怎樣去引導當代年輕人，樹立比較正確的生命觀、價值觀。請法師給我們重點開示一下。

大安法師：
學佛，在八正道裡面，首先要有正見。知見的問題，是我們學佛，邁好第一步的先決前提。作為弘揚佛法的法師來說，那首先自己要把知見擺正。但一談到知見問題，它確實是很困難的事情。

對宇宙人生的這種實相的把握，實際上，也唯有佛菩薩，才能夠以他們的現量親證來把握、來發現這個真理。我們一般人如果在心意識邏輯範疇內琢磨的話，都是越推越遠，南轅北轍。

所以建立正確的知見，還是要以信心作為前導，解行並進，然後去深入經藏，理解佛經的如來真實義。當然，如來真實義就象浩瀚的大海一樣。這種理解的程度也有淺深的不同。但，無論是淺深不同，但它就好象這個容器舀出來的水，應該是大海裡的水，它有鹹味，等同一味的，不能是其他味道的水；或者說，它是兌了很多水的牛奶，但它最終也有點牛奶的味道，不是其他的味道，就是不能變味。

所以這個過程，都應該采取“述而不作”的方式，這個態度實際上也是孔子治學的態度——述而不作。“述”就是“主述”聖人的教化，“作”這個事情是聖人的事情，“述”是賢人的事情。

我們這個時代的弘法人員，大多數也都是凡夫的身份，不是聖者的身份。所以他如果不能認知這一點，他要去作，就是他要去造作，他要去建立一套自己的東西，就會有很大的風險。

所以，我們強調一個法師，在這個時代，一定要老實地給自己定位，那就是“述而不作”。

這樣，我們就能夠把如來真實義，傳達出來、轉述出來，也讓眾生建立這樣的一個佛法這樣的正確的參照系。從中，就是我們說是個“轉凡夫的知見為佛的知見”。

這在佛門裡面，就用“轉法 輪”的這樣的一個比喻。佛是把自己的證悟的真理，轉到眾生的心裡去。

但，往往還是有一個風險，我們一般的人去看佛經，佛經是由清淨心流現的、智慧的名文。文字般若是從實相般若裡面出來的。那實相般若、文字般若都是清淨的，離開生滅的心顯現出來的。那麼，我們凡夫眾生以生滅心來猜度如來真實義，這個不生滅的智慧都成了生滅的情識了。它又會出現這樣的風險。

那怎麼辦呢？還得要借助那些有深刻證悟的、這些祖師的言教，來作輔助。比如我們在淨土宗的弘揚當中，我們就把淨土宗歷代祖師的著作，也以“述而不作”的方式，表現出來。

所以，由此你看我們東林寺的弘揚佛法的宗旨，就是以“淨土聖言量”與中國十三代祖師的理論作為參照系。就是把“主線”和“輔線”建立起來之後，配合“解行並進”。我們凡夫眾生由於我們分別煩惱太重，雖然沒有智慧，但是如來的智慧我們是本具的。

那怎麼把我們本有的這種智慧顯發出來呢？還是要去念佛，只要在我們的生滅心裡面，安頓一句萬德洪名，就能轉凡夫的知見為佛的知見。你可能開始對佛經、佛理一點都不了解，但你念佛念久了，至誠懇切了，就會暗合道妙、曉悟無生。

慢慢我們的知見就會趨向於佛的正見，佛的正見實際上就是大乘的中道的正見。首先是親悟到諸法的空性，然後從空產生的妙有，這個空有不二的這樣的一個知見，就是正確的。

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述而不作話念佛（二）
大安法師

記者：
您剛才談到十三位淨土宗祖師。那也許這十三位祖師在弘揚淨土的層面上各有側重。當代很多講經的法師都很推崇印光大師，特別是“敦倫盡分、閑邪存誠”。被譽為“當代的修行人是最應該要奉持的”。那請問法師，這是怎麼樣一個深層次的原因呢？

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大安法師：
十三代祖師從東晉的慧遠大師，唐代的善導大師，宋代的行策大師，宋、明、清到民國。應該說是和時代的背景有很深的關係。

比如說，善導大師的思想，他是比較強調，從淨土宗的核心——“信願”單刀直入，其他的就談的很少。

善導大師是出現在隋末唐初，也是中國佛教非常成熟的一段時間，實際也也是中國社會整個的政治經濟文化比較鼎盛的一個時期。鼎盛的時候說明那個時代的眾生福 報比較大、智慧比較深、民心很淳樸。所以，他們對這樣不可思議的淨土法門產生信心的可能性是比較大的。雖然那時候生活水平很高，但是那個時代的眾生都有強 烈的出離心、對西方極樂世界有向往之心。

所以，善導大師的著作以及他在那個時代弘揚的力度的普及面，已經能夠到達“家家阿彌陀佛”的程度了。

那麼，以後像這個“永明延壽大師”、“蓮池大師”，包括“蕅益大師”，“徹悟大師”，他們都有一個共同的特點，就是——中國從唐代以來，就比較注重禪宗了。宗門教下成了中國佛教的主流，淨土宗成了比較“附帶型”這樣的法門。

這樣，就使得怎麼樣使宗門教下的人來重視淨土、來修行淨土，變成了一個時代的問題，就必然導致淨土宗的住持他一定要對宗門教下要通達。如果他不能通達，他就很難吸引那些人過來，所以永明延壽大師他所示現的，又是禪宗的祖師，又是淨土宗的祖師。

像蓮池大師、蕅益大師、包括徹悟大師，他們都是先在禪宗開悟了，然後再來單提淨土。這些都是和他的時代背景有很深切的關系。

那由此來看待印光大師。印光大師他的修學特點，有點像善導大師——專修專弘。他沒有去涉及宗門教下。一出家就是念佛，一句名號念了六十年，成就了一代祖師。印光大師他生活的時代跟我們這個時代比較接近，而且時代價值背景也比較接近。

在清末民國年間，也是中國整個的文化政治急劇動蕩的這麼一個年代，中華民族比較苦難的時期。面臨的問題就是，中國傳統文化受到了質疑、甚至受到了一種排 斥、邊緣化。二十世紀初的中國一批知識分子只要有點名氣的，都是反傳統文化；越是反傳統文化，他們就會推崇西方文化。西方文化借助著政治和經濟的強勢，對 全世界進行了滲透。中國這批知識分子在尋找救亡求存的道路之時，就是把西方文化推崇得很快，對本土文化基本上就是一種拋棄的態度。

所以印光大師就是生活在這個時候，他作為一個佛教的大德，要力挽狂瀾，要保住我們這個民族的文化資本。所以面對著那種儒家和佛家都被邊緣化的情況，這兩種要並重地去衡量。

當有人提出，中國五千年的歷史就是吃人的歷史的時候，那麼印光大師在談我們中國的道統，堯舜湯武，孔子，孟子，這套東西，就是我們的文化的根。乃至於對“君主制度是為封建制度”，你也不能一概地去對它完全的否定。

就在那些革命者打倒孔家店之後，整個的這種道德感，中國儒家文化的道德也被打倒了。而儒、佛的存在是唇齒相依的，沒有儒家，佛教也就岌岌可危。

所以，印祖的那個時代，他應那個時代的一種背景，強調儒佛共存。如，在世間的善法當中，提倡儒家文化；在出世間、在解脫道當中，他推出“信願念佛，求生淨土”一說，作為他一生自行化他的這種宗旨。

我們現在所處的時代，實際上是印祖那個時代的一個延續，而且有過之而無不及。民國年代還有一些傳統文化的根基，還沒有完全受到動搖，特別是廣大的民間，在農村基本上還是儒家文化占主導地位。

建國以後，我們基本上從上到下，就跟傳統文化隔離開。這種隔離就導致了西方文化長驅直入。由此來看到，我們這個時代，一定要在淨土宗的弘揚當中，走印光大師這條道路，而且在提倡儒家文化方面，還要加大力度。

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述而不作話念佛（三）
大安法師

記者：
當代國人學習儒家文化為前提，很重要、很必要。但是我們又觀察到一個現像，我們也不知道這個現象對和錯，不敢妄加評論。所以很想由師父開示一下。那就是 ——有相當數量的同修認為，往生淨土的條件，它的前提就是你必須要做一個好人，你必須要先做到弟子規的要求，成為一個合格的人以後，才有資格能夠往生西方 極樂。同修們還引經據典，比如講 “諸上善人，聚會一處”，我們如果不能作為一個“人”，那更不可能作一個“善人”，那怎麼可能有資格和這些“上善人”聚會在一起？所以請師父慈悲開示，您 怎麼樣看待這樣一個現象？

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大安法師：
作為一個淨業行人，他應該要盡量去做“淨業三福”——“孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。”世間的善就包含著儒家文化的核心在裡面了。這是作為佛 教徒應該去做的一個事情。但如果要談到往生的條件的話，它就有淨土法門特別的一個解釋方式。往生淨土的條件，不在於你行為是善或惡，完全是在於你對淨土法 門有否信心、對阿彌陀佛有否信心。

一切眾生雖然你表面行為上看他是善一點，是惡一點，但是他都從自性理體來說都有佛性，都有如來智慧德相。就在這一點，阿彌陀佛實施的名號，往生淨土一法是從大平等的這種理體當時實施的。

所以，就從這個意義上來說，你千萬不能說，你要學到弟子規，做好一個善人才能往生，這完全就跟聖言量相違背了。聖言量告訴我們，你哪怕是造作了五逆十惡，即將要下地獄的罪人，你只要臨命終時相信了這句名號，至心念佛，十聲乃至一聲，都能往生。

佛家講：“放下屠刀，立地成佛”。善和惡這樣一個形態，就在一念當中轉化。雖然他以前造作了很多行為上的惡業，他是一個惡人。但是當下他至誠念佛的這一剎那，他就是“善男子，善女人”。他就完全有資格和西方極樂世界諸上善人聚會一處！是這樣去理解。

反之，你一個學好弟子規的人，學得很好，五戒十善也修的很好，甚至四禪八定都很好，但是對這個法門不相信，對不可思議的阿彌陀佛的救度他不感興趣，他也往生不了。

所以《阿彌陀經》，《無量壽經》講，善男子，善女人，是指有信心的人，為善男子，善女人。哪怕五逆十惡，他也是善男子，善女人。

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述而不作話念佛（四）
大安法師

記者：
法師的說法，堅定了我們的信心，我們都很歡喜。謝謝大安師。

但我們如果從福德資糧來考慮這個問題，修這種人天的善，對於我們培養往生淨土的福德資糧，是不是有直接的關係？

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大安法師：
是間接的關係，不能談直接的關係。直接的關係就是你念這句名號。“不可以少善根福德得生彼國”，怎麼去理解這句話？實際上，你念這句名號，就是福中之福；念這句名號，就是善中之善。不在這個名號之外，去談福德和善的問題。所以，世間這個福善可以修。

修是為什麼？一方面是佛教徒應有的行為規範，他應該要按照儒家聖人和佛教的五戒去做。他通過這種修福，福積得厚了，他就會有一定的慧——智慧。這個“慧”產生之後，他就直接表現在淨土法門，就會產生信心。是這麼一個間接的關係。

直接單刀直入的，你就是“信願持名”，就是福中之福、善中之善，這就是多福德多善根，殊勝的因緣就能借助這個往生西方極樂世界。

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述而不作話念佛（五）
大安法師

記者：
那現代有很多淨土宗的行人可能對於淨土宗會有個漸信的過程。那我們如何能夠，把這種漸信變成一種質的超越，形成一種真信切願。這裡面有沒有一個次第，請法師開示。

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大安法師：
大家可以看看“四十八願”的有三願——十八願，十九願，二十願。實際上就把這個頓信和漸信的幾種不同的根基，給我們展示出來了。

十八願就是直接從信心下手，得到往生的安心：若我作佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。這就很慈悲， 你只要至心信樂，欲生，就是信願。這種信願非常結實。那麼，你在行持上，你乃至十聲、十念，十念是包括平時，你就每天念十聲，那麼好，你決定往生。

這聖言量，它非常不可思議的。一般人他相信不了，哪這麼容易呀？哪這麼簡單呀？哎，就是這麼容易，就是這麼簡單！因為阿彌陀佛太慈悲了，他不給我們往生設任何條件，是無條件讓我們往生，門檻極低。

你再看第十九願。它在信心上好像沒有那麼單刀直入，但裡面充滿信心。十九願將行為提得很高，你要發菩提心，你要廣修眾德之本。然後臨命終時，阿彌陀佛及諸 聖眾現在其前，來接引他往生。這樣，他對於那些發了大菩提心，弘法利生，作如來使者，去做種種度化眾生的佛事。他把這一些只要回向，那麼他決定往生。

那到了第二十願。能夠聽聞到我名號，能夠繫念我國，能夠種植德本。這裡面有相信，但是，又好像覺得自己要做功夫，要憑著功夫往生。所以這就是對他力有點相信，但是又怕他力靠不住，又要靠點自己的力量，自他二力並進，來修。

如果說十八願是完全靠他力的話，那麼二十願就是講“自他二力”，我也要努力，是這樣的。所以，阿彌陀佛實施大願是要普利一切眾生。一切眾生根基，他有種種的差異，你不能以一種東西來涵蓋一切。所以就從這個意義上來說，漸信的人他也能往生。

對於往生，比如有很多人說，往生一定臨命終時，這一念要在阿彌陀佛上，不在阿彌陀佛上就不能往生。這句話我們常常討論，也常常提問到我這裡來。這就是眾生 根基不一，第二十願這樣根基的人，他就是希望，我臨命終的時候，最後一念是在阿彌陀佛上，我就有保證往生，如果不在阿彌陀佛上，我就拿不准。

啊，那對這個我們也要告訴他，我們要提倡你功夫，盡量多念，念得很成熟，最後臨命終你這一念就在阿彌陀佛上，當然很好，那決定往生，而且品位也比較高！

但是，這種根基的人，包括這種說法的人，絕對謹防你再往前邁一步了，你再往前邁一步，就成了謬誤了。你不能說臨終這一念不在阿彌陀佛上就不能往生。這句話是不能隨便說的。

臨命終這一念不在阿彌陀佛名號上，那要仔細辨思：如果他平時沒有信願持名，那當然他不能往生；還有一種情況就是他平時誠敬信願持名，乃至一晝夜，這種人，他還是可以往生的。這是阿彌陀佛四十八大願的承諾，是一種保證。

我們很多人，對於淨土法門，大部分都是漸信的過程。他開始半信半疑，慢慢是多信少疑。你說他一點懷疑都沒有，百分之百的信心，這種人很少。他雖然是夾雜著懷疑，但是他還願意去，他還願意念，他也可以去。那邊地疑城就是為這樣的眾生來施設的嘛。

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記者：
阿彌陀佛真是大慈悲父，把眾生觀得很清楚。每一個願是應對不同根基的眾生而施設的。所以我們可能在建立這樣信心的時候不能去隨便去施加自己的這樣一個條件。那這裡面有沒有往生的底線呢？

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大安法師：
乃至十念，這不是底線嗎？

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記者：
那乃至十念是不是建立在“深信”的基礎上呢？

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大安法師：
是呀。有前提——至心信樂，欲生我國，乃至十念，這個“乃至”就是底線，它的上線就是“盡形壽”。還有底線，比如說，下輩往生，具足信願之後，要十日十夜 來念佛；然後又說——齋戒清淨，乃至一日一夜，阿彌陀佛，臨命終也會來接引。所以這個“乃至”就是底線。我們東林寺施設一個月一次的晝夜念佛，就是讓大家 在這個“底線”得到一個往生的保證。

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述而不作話念佛（六）
大安法師

記者：
阿彌陀佛。那今天就著這個機會，請您更精要的，把念佛的原理和方法，再給我們重點闡述一下最核心的要義。

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大安法師：
我們談原理和方法，是從《觀經》裡面引申出來的。就是——“諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是 心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。”我們讀的是在“真身觀”裡面的一段經文。它是闡述了淨土念佛包括了四種念佛共有的一個最高的理旨。

它在告訴我們一樁什麼事情呢？

實際上，它裡面揭示了一個法界的奧秘。是釋迦牟尼佛，菩提樹下親證的一個真理。

告訴我們，諸佛如來，在這裡就是表達阿彌陀佛。阿彌陀佛是法界藏身，十方諸佛的化身。阿彌陀佛是法界身，這個是阿彌陀佛的心是以眾生的心為心。只要有眾生 的地方，阿彌陀佛這個平等的慈悲心都會在。阿彌陀佛的平等慈悲心，是有他的光明、有他的願力。他是承載著四十八大願的這種信息的。這個法身裡面是有著阿彌 陀佛的報身，應化身，他所有的功德。這些所有功德的信息都遍到了我們的念頭裡面，遍入一切眾生心想中。

好，這就告訴我們，我們眾生芥爾一念，當下一念，是有著阿彌陀佛的所有的功德在裡面。那麼這所有的功德，特別是四十八大願，他已經圓滿成就了，已經在，就是他救助我們的福德、智慧、威力都完成了。那就鴻鐘待扣了。而且他在我們的心裡。

為什麼他在我們心裡？因為心佛眾生等無差別；因為我們的心是和阿彌陀佛的心是同體的、是不二的。所以他才能夠遍入得過來。

遍入之後，那我們要干什麼？哦，原來我們的心念裡面，都有著阿彌陀佛的法身、報身、應化身、四十八大願全體的功德，我們的生命是不是很有價值呀，我們就是佛子呀，是不是呀？我們就有成佛的所有的條件那，能量都在這裡呀。

好，所以釋迦牟尼佛很肯定地告訴你，你不要拿這麼一個摩尼寶珠去做造業的事情哦，你要把它做應該做的事情，去做成佛的這樁事情。

那你怎麼成佛呢？你就應當去念佛！你再不要去念五欲六塵，甚至四聖諦十二因緣，你也不要去念，你就專門念這個阿彌陀佛名號。是故汝等，心想佛時，你就這一 念心去想阿彌陀佛、去念阿彌陀佛，那你這個能想能念的心，就具足阿彌陀佛的所有功德，所有功德它就用一種他的心相來表達，就具足三十二相、八十種隨形好 ——佛的形像。

因為佛的這個三十二相、八十種隨形好，就是佛心的表現、就是佛的一切福德智慧的一種表現。所以，這個三十二相、八十隨形好，也是我們眾生本具的。借助著阿彌陀佛已經成就的相好光明，帶起了我們的相好光明。

那麼，馬上“是心作佛，是心是佛”，這兩句話是一個畫龍點睛的一筆了。

我們心在作佛，我們當下這一念心，怎麼叫在作佛？我們念佛就是在作佛。那麼，你能念的心，當下你就是佛；他是非常圓頓的。因為你能念的心，是法相理體啊， 法界理體呀；所念的佛號也是法界理體呀，這兩者是可以互動、是可以感應的。我們比喻成“以空映空”、“是水投水”這樣的關係呀。同質同？呀，互動啊。

所以，我們是故“諸佛證遍知，還從心想生。”因為是，阿彌陀佛遍知法界的智慧，就是一切種智，這樣的佛的智慧，就是說在你每一念，每一念的念佛當中顯現出來。那你看看，這是不是念佛的最高的理旨呀。所以“是心作佛，是心是佛”就是念佛的最高的理旨、最深刻的理論依據。

如果我這一念，不念阿彌陀佛名號，那就必然要念九法界；
不念聖的法界，就會念凡夫法界；
不念三善道的法界，就會念三惡道的法界；
不念餓鬼畜生法界，就直接念地獄法界。

所以這個念頭的安頓，它是十分重要的。

所以淨土法門告訴我們，我們的念頭一定要安頓在萬德洪名上，它顯現的就是阿彌陀佛的法界、極樂世界的法界。那麼，這樣的法界的成就，就已經圓滿了。我們只要一念，馬上顯現出來，感應道交。而往生也是從感應道交裡面得以往生的。

怎麼能感得上？怎麼能互動得上？
就是信願持名，不在乎其他的。

剛才講的那個弟子規，你學好弟子規，你學好什麼東西，你還是不能顯現佛的法界；你就是學好弟子規、學好四書，你顯現的是人道法界。所以這點，這個因果的這樣的一個對應法則，一定要清楚、一定要明白。

然後它的方法，就是都攝六根，淨念相繼——大勢至菩薩所開示的方法。我們建立信願之後，怎麼去念佛？怎麼把這句佛號能夠念得相應，念得有功夫，念得水到渠成？就是，我們的六根——眼耳鼻舌身意，也是從我們的真如法性顯現出來的。

這個六根裡面，我們要“捨識”。捨這個六根的情識，來用它的根性。這個六根之性，它就是我們的真如自性，比如說耳根，為什麼要修耳根？是要返聞聞自性。那個聞性，才是圓通常的，圓真實、常真實、通真實。就是首楞嚴大定的這樣的一個得用。

所以“都攝六根”，我們就再也不用這個“六根”去奔馳在外面的“六塵”了，因為我們凡夫的造業、凡夫的輪轉、凡夫的苦惱，就是每一天“六根”都是面對“六塵”，面對“六塵”產生“六識”，這就是“十八界”，紛紛擾擾，疲勞不堪。

那麼念佛的時候一定要回光返照，“六根”與“六塵”不產生對待的關系，這叫做不偶、不對待。

然後怎麼返念念自性、返聞聞自性？把這個六根都攝在名號上去。六根當中最難攝的一個是“耳根”一個是“意根”。

這時候，平時我們的耳根都是聽外面的聲音，叫音聲塵，音聲之塵。現在你不聽外面聲音，是聽自己什麼？聽自己念佛的聲音！你這個念佛的聲音，是從心裡流現出 來的、口裡念出來的，耳根再把它聽進去。你這個耳根的“聞性”攝住了，攝住了以後，入流忘所啊：入法性之流，忘音塵之所。這個能所先打破。那麼耳根攝住之 後，耳根怎麼攝住？就是自念自聽。

那第二個，就是意根攝制。我們的意根喜歡往外跑，叫“心猿意馬”啊。現在要用一個缰繩、一個辔頭，把這個意根制住。

意根攝住，怎麼辦呢？這裡可以想個方式，有記數的方式，這些方法都很多。現在印光大師為什麼強調“十念記數”？這種“十念記數法”就是針對意根來施設的。

你給意根派個任務，派什麼任務？讓它記數。你念一句名號的時候，心裡記一，念一句名號，心裡記二，你一邊聽一邊記數。這個記數，如果是意根在記，意地當中 在記，如果這個意識一跑掉之後，你數量就記不下去了。記不下去，你就：哦，我跑了，跑了就會拽回來。所以你能夠一到十，再從一到十，能夠記得清清楚楚。那 你的意根，就用這個記數的木樁子啊，把它綁住了。

這兩者一結合起來，在其他的，像眼根那，你就不要再東張西望了，為什麼？為什麼我們要強調，你只能看到你前面的一點啊。你的鼻根，不要聞外面的香味只聞室 內的這樣的味道啊。身根，你在結手印啊。這些其他的四根啊，不攝自攝，都攝住了。這樣的話，那你在攝住了之後，你就好好的把這句“南無阿彌陀佛”名號念得 相續，不間斷，這就是淨念相繼。

為什麼？這句名號是清淨的，叫“無生清淨的摩尼寶珠”。我們的念頭放在這個寶珠上，念頭那種染著就會變得清淨，我們的散亂就會變得專一，我們的分別就會變 成平等。這就是“淨念”，“相繼”就是不間斷。這就是“入三摩地，斯為第一”。入三摩地，就是那種“止觀”“定慧”“等慈”的狀態，那樣的狀態呢，這種方 法是最為第一的。

所以，我們就概述，有的時候我們寫對聯就說，這邊寫“是心作佛，是心是佛”，這邊寫“都攝六根，淨念相繼”一個理論，一個方法。

以對治習氣為念

以對治習氣為念　●鞭鼓生

　印祖云：「佛堂日課，切實修持，然不可一向專在事相上用功。必須心心念念對治自己習氣毛病，能如是者，方為真念佛人，否則如水泡石頭，絕無心得。」水泡石頭，是什麼樣的景況啊？魚放入水中，可以優游長大。水草泡在水裡，也可以發茂翠綠。而石頭泡在水裡，泡一百年，除了風化毀損外，也還是石頭，它不會變大或起作用。修行，是要脫胎換骨，轉凡成聖，如果沒有如法對症下藥，悠悠忽忽，一天過一天，成了祖師口中「水泡石頭」的景況，那是多麼冤枉啊！

　想想我們有那些習氣要改正去除的呢？其實多著呢！有念佛人，愛生氣，稍不順心，就大小聲，控制不了怒火，而炎炎瞋火，「轟」地一聲，就燒遍了功德林。所謂：「一念瞋心起，百萬障門開。」反之：「臉上無瞋是供養，口中無瞋出妙香。」炎炎瞋火，正是大家要小心防範的惡習。

　也有念佛人，貪婪成性，不是貪財利，就是貪名望，還有貪吃食，又喜歡處處佔人便宜，處處與人計較。學佛就是學佛菩薩布施佛法，布施錢財，布施歡喜。反之，無法去除貪婪惡習，只會令人望而走避，不想親近。

　還有念佛人，愚癡昏惑，是非不明，理路不通，因此智慧無法開顯。另有念佛人，傲慢自高，處處自以為是，瞧不起人。正是：「我慢山高，法水不入」。有念佛人，則是猜忌多疑，終日心神不寧，無法定心求道。

　這斑斑點點的惡習氣，它們玷汙修行人的心性，阻礙修行人的進步。而貪瞋癡慢疑等惡習，正是牽引眾生編織業網，墜落六道輪轉的紛紜亂絲。所以祖師說，每天要心心念念照見，並切實對治自己習氣毛病才是。否則成了「水泡石頭」，便枉費聽聞佛法的出世因緣。

錄自：明倫月刊432期2013/2、3

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書四

印光大師文鈔（增廣正編）

復永嘉某居士書四

復永嘉某居士書四

雲棲大師立法教人，皆從平實處著手。依之修持，千穩萬當。斷不至得少為足，著魔發狂。王耕心入道之要，未能十分明了，便任意操筆，肆開大口，抹煞一切。雖有宏法之心，實任壞法之咎。此皆由不親明眼知識，及反心自問二病所致。心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。宿世之惡業，翻為今世之導師。惜世人多被業縛，不能轉變。遂成落井下石，苦上加苦矣。（光）以目盲不能看經書字。今夏擬作竭誠方獲實益論，未及半而目力不堪，因茲中止。尚欲冬月專心懺悔宿業，儻能目力稍強，當續成之。又於去年應陳錫周居士修普陀山志。（光）亦以目力祈緩二三年。目明願盡五六年力，將大藏所有觀音事跡，悉分門別類，排成賦式，詳錄本文於下。書成，刻板兩付一存經房，一存本山。俾一切有緣，同沾大士不思議恩。若目仍如舊，則祗可曰命也何如耳。大教東漸，所有派別盛衰，非讀破全藏，一聞即記者，不能。儻率爾而為，不但不足為佛法光，反為佛法辱矣。十往生經，今藏無有不須徧求。集諸經禮懺悔文，西方禮讚等，若偈若文，多是善導觀經四帖疏中之文。若將四帖疏上品往生章註詳看，方知所言觀經，祇舉觀經一句，下即詳釋，非全體盡屬經文。善導觀經四帖疏，中國多年失傳，近方由東瀛請來。金陵刻板。而流傳既久，錯訛甚多。即諸經禮懺悔文，亦屬訛謬不少。四帖疏懺悔文互觀，亦可正其少分。餘者亦有依義可正之處。（光）十年前，曾一再閱而標之。雖未敢必其復彼初出之原。然亦正正者多，而正訛者少，為自信得及耳。他心通有種種不同，且約證道者說。如澍庵無論問何書，即能一一誦得清楚，一字不錯。其人素末讀書，何以如此。以業盡情空，心如明鏡。當無人問時，心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問，彼雖久而不記，其八識田中，已存納此諸言句之影子。（看佛經亦如此、古人謂一染識神、永為道種、當於此中諦信、）其人以無明錮蔽，了不知覺而此有他心通者，即於彼心識影子中，明明朗朗見之。故能隨問隨誦，一無差錯。即彼問者未見此書，亦能於餘人見者之心識中，為彼誦之。此係以他人之心作己心用。非其心常常有如許多經書記憶不忘也。凡夫不了，將謂有許多奇特。究其實祇是業消慧朗，障盡智圓耳。扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者，或無此通力。其優者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假託，余與兄坦然扶乩，余能詩而不能書，余扶則詩詞敏捷，書法潦草，坦然扶則詩詞庸常，書法遒勁。所冒古人，問及集中奧竅，則云年代久遠，不復記憶，故知非真。然此鬼之靈，但能於人現知之心，借而為用。於識田中有，現知中無者。或此義非己所知者，便不能引以示人。其去業盡情空之他心通，實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷，故不得不引及而并言之。又宋高僧傳載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問讀何文字。處厚言此我中進士策。緘曰，風簷之下，有此從容乎。於囊中取出一編曰，此非汝策乎。處厚視之，即當日原策。處厚曰，此吾後來筆削者。緘曰，吾固知非汝原策也。因問師囊中何以有我此策。緘曰，非但此策，汝自讀書以來，乃至戲頑，一筆一畫，吾囊中一一俱有。處厚驚懼，不敢致問。澍庵但有他心通，未見其有神通。僧緘乃有他心通，而兼有大神通。能將彼心識中所現之書，現出形質以示其人。實非自己囊中存留而取出也。近來上海乩壇大開，其所開示改過遷善，小輪迴，小因果等，皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法，直是胡說。吾等為佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法，以其所說佛法，皆屬臆撰，恐致壞亂佛法，疑誤眾生之愆。（印光）宿多惡業，致今生有目如盲。斷不敢隨情不依理，自誤而誤人。祈斟酌情理而行，則無弊矣。念佛十種利益，謹考淨土指歸集下卷末十種勝利，慈雲懺主謂諸經具說，未知的出何經。或是約義纂集，亦未可知。前數紙中有高聲念佛，誦經及禮佛，皆有十種功德。則標之曰業報差別經。護淨經未檢，容暇時閱之。書面之文，不宜多，祇宜簡而明了。多者當於書皮裏面，或於皮後另印一張。念佛回向，不可偏廢。回向即信願之發於口者。然回向祇宜於夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具願生之念，即是常時回向。若夫依儀誦文回向，固不得常常如是。諸大乘經，經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦，致不得其全益耳。楞嚴五卷末，大勢至菩薩章，乃淨宗最上開示。祇此一章，便可與淨土四經參而為五。豈有文長之畏哉。君子之學為己，乃念念叩己而自省耳。夢覺一如，唯功夫到家者方能。但於覺時操持，久之夢中自能無大走作矣。

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書三

印光大師文鈔（增廣正編）

復永嘉某居士書三

彌陀經當依蕅益要解。衷論詮釋，多有任己見，違經旨處，不可依從。佛為九法界眾生說法，豈可以己之智力不能，而遂斷以決無此理。其一日七日之釋，顯是以己量九法界。若如是詮，豈特彌陀一經，不能統攝群機。一代教典之圓頓妙談，皆當以己智不能，而疑為妄語。謗佛謗法謗僧，罪在不原。雖於下根有警發處，然傷其大體，此（印光）不敢勸人受持也。淨土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。證齊諸佛者，尚求往生。五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，僅得其中。自己決志求生，唯當企及於此。若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。淨土三經，自古流通，并行願品為四經，豈可謂不奉為圭臬乎。今之修淨業者，多皆不知宗旨，但依事相。與而言之，亦可云淨宗中人。奪而言之，實百有九十九，皆屬無禪無淨土。何得以此等人為準。但以小本文簡義豐，故列於日誦。餘則隨人受持有異耳。衷論所說，有益者固多，有礙者亦復不少。若無擇法智眼，或恐未得其益，而備受其損。如一日七日十念不度等是也。受持讀誦，為佛門始終正行。即禪宗專務參究者，亦復如是受持。如藥山，仰山，永明，首山，棲賢湜，育王微等，但以拈提向上，則有似乎撥。不知拈提向上，舉盡世閒法法頭頭，皆歸本分。彼未得其門者，遂隨語生解，從茲一輩參禪者，率多藐視經教。此輩雖自名禪人，實屬法門罪人，如來逆子，何足挂齒。勸令受持讀誦，諸經無不如是，豈特金剛行願乎哉。華嚴一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。但宜尊重華嚴，不可小視餘經。以諸大乘經，皆以實相為經體故。華嚴之大，以其稱性直談界外大法，不攝二乘等故。法華之妙，在於會三歸一，開權顯實，開跡顯本處故。台宗謂法華純圓獨妙，華嚴猶兼乎權。（即指住行向地等覺而言）然佛於法華為經王，於華嚴亦然。豈後世宏經者，必須決定於五大部，分出此高彼下，不許經經偏讚乎。修禪宗者讚禪宗，修淨土者讚淨上。不如是，不能生人正信，起人景仰。但宜善會其義，不可以詞害意。盂子稱孔子生民未有之聖，然孔子見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢，其傚法企慕乎三聖者，何其至誠如是之極也。念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生經報，偶罹此殃。但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙。縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉。行願品義理宏闊，文字微妙。誦之令人人我眾生之執著，化為烏有。往生淨土之善根，日見增長。理宜自行化他。但不可以未持此經，即修淨土，亦屬偏僻薄福耳。蓮池，蕅益等，亦皆極力讚揚。彌陀要解中有云，如來一代時教，唯華嚴明一生圓滿，而一生圓滿之因，末後普賢以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾。噫，華嚴所稟，卻在此經而天下古今信尟疑多，詞繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。所以無隱謂華嚴即廣本彌陀，彌陀即略本華嚴。觀二大師之言，則知看經不具圓頓眼，其孤負佛恩處多矣。 （不慧）拙作，雖義有可取，不當以實千古之傑構，非一代之常文過譽，不幾以凡濫聖，置寸木於岑樓之上乎。汝前書謂揚州之行，願相隨喜，吾未曾進止。繼思汝高堂有親，室有弱妻少子，理宜在家修持，不可外面奔馳。以主人若在，外虞自然不起。倘久出不歸，不但孝教有失，或恐小人乘間盜賊水火，皆須預計。不但揚州不可去，即普陀亦不須來。縱欲談敘，郵局代為通知。彼此之情既達，而所費實無幾何。豈不兩得其宜乎，祈此後切勿發信，若有所敘，當於三月半後發之。揚州之行，總在四月半間。若決定又欲來山，亦當在三月半後。人皆於正香期來，不知香客過多，諸凡皆難如法。近來輪船開通，從正月至八月，皆有人來。閒時來，種種次第。忙時則諸凡皆成潦草矣。真心禮謁大士者，不可不知。佛道非深不高，非淺不大，能深能淺，始名常住，詞不達意。當云即淺即深，即小即大，法法圓通，故名常住。

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書三、四

復永嘉某居士書三 


普陀已來過幾次，當在家息心念佛，不可常來。來則曠功費日耗財，於己於他，均無利益。未曾來過，一瞻菩薩道場則可。已經來過，便可在家供養恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀，不遍界以應感乎哉。觀音菩薩，常在一切眾生起心動念處，顯大神通，演說妙法。無奈眾生迷背錯過，孤負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號，自于一切時一切處，常蒙覆被矣。宜以此意，轉告一切知交。





復永嘉某居士書四 


玆知欲居通州之意。雖志在成就子弟，而不知子弟之成，唯在家教。凡屬子女，必須從幼教以孝弟忠信，勤儉溫恭。至其長而入學讀書，方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無論無天姿無善教。即有天姿有善教，亦祗成得個文字工人，儒門敗類而已。世有才高北斗，學富五車，而其所作所為，皆仗此聰明，以毒害生靈，毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。與大學欲治天下國家者，必從格物致知誠意正心而起，同一臭味。此儒門教人希聖希賢之無上祕訣。舍是而求，皆其末耳。為今之計，子女當能言語知人事時，即於家庭先令認字塊。（女子雖不必令其造大學問、斷不可不識字、不通文理、母尚宜胎教、若識字通文理、則所生子女、便易為學矣、）每一塊紙方，祗寫一字，不可兩面俱寫。若兩面寫，則便同記口歌矣。日限幾字，每日將認過熟字，又須遍認一二過。不上年餘，便認許多。後讀書時，凡讀過者，通皆認得，不致有祗記口歌之弊。凡彼力能為者，必須令其常做以習勤。（如酒掃執侍等）凡飲食衣服，勿令華美。但凡拋撤五穀及損壞什物，無論物之貴賤輕重，必須告其來處不易，及折福損壽等義。倘再如此，定遭撲責，決不放過。如此則自能儉約，斷不至奢侈暴殄。及能讀書，即將陰騭文，感應篇，令其熟讀，為其順字面講演之。其日用行為，合於善者，則指其二書之善者而獎之。合於不善者，則指其二書之不善者而責之。（彭二林居士家、科甲冠於江浙、歷代以來、遵行二書、其家狀元甚多、然皆終身守此不替、）如金入模，如水有隄。豈有不能成器，仍舊橫流之理乎。人之為人，其基在此。此而不講，欲成全人，除非盂子以上之天姿則可矣。然讀書之時，不可即入現設學校。宜合數家請一文行兼優深信因果之師，令其先讀四書及五經耳。待其學已有幾分，舉凡文字道理，皆不被邪說俗論所惑。然後令其入現學校，以開其眼界，識其校事。不致動與時乖，無由上進矣。能如是，則有天姿者，自能有為。無天姿者，亦為良善。獨善兼善，自利利他，實不外此老僧常談也。又前在揚州請感應彙編十三部送人，雲雷亦送一部。次日雲雷至寓，令為汝帶一部去。彼令途餘人，言當於有正書局去請。不知已請與否。此書文筆議論，悉皆超妙。（有三幾處微有礙、然大體俱好、故可取、）但不如安士全書之貫通佛法耳。除安士全書之外，當推此為第一。然此不易與婦孺開導。（光）於揚州，因見此書首未刻感應篇文，令其補刻。因尋其書，遂遇一本感應篇直講。此書係大通家所著，其註直同白話。但順文一念，其義自顯。最宜於幼年子女。今將此寄來，以企依此訓誨其子女，將來必能得實用而釋親憂矣。（王雷夏曾刻彭希涑二十二史感應錄、係正史事實、最易令人警惕、止有二本、）

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書二

印光大師文鈔（增廣正編）

復永嘉某居士書二

彌陀衷論，若經若論，皆有功於淨業行人。亦有啟後人妄作排古之端，其過殊非淺淺。當取其閉關專修之法。其所謂自匡廬創建蓮宗以來，無一識經義者，其親證三昧，唯一省一大師。皆其偏見局論，最為輕藐古德，開我慢之道，邀來哲共遊，豈非謗法謗僧。而其所以作此說者，實欲露出自己乃親得聖師真傳，實為淨宗第一功臣而已。至於指斥紫閣，雲棲，蕅益等，適彰其少見少聞，不達如來權實法門，欲以己之一機為準。如古德謂得鳥者網之一目，不可以一目為網。治國者功在一人，不可以一人為國。王耕心決欲以一目為網，一人為國，發而為論，頗自矜張。猶是少年時空腹高心，不可一世之狂態。謂己掩關二期，亦有所證，斷難取信。何以言之，證三昧人，非不開議論之辯口。但心平氣和，唯理是尚。若彼所論，多皆矜己斥人，乃堅白同異辯士之言，非契理契機決定之論也。縱然有功，吾不敢向人讚歎，令其受持流通也。流通佛法，大非易事。翻譯經論，皆非聊爾從事。故譯場之中，有主譯者，譯語者，證義者，潤文者，豈敢隨自心裁，傳布佛經。王龍舒大彌陀經，自宋至明末，人多受持。由雲棲以猶有不恰當處，故此後漸就湮沒。魏承貫之學識，不及龍舒，其自任過於龍舒。因人之跡以施功，故易為力。豈承貫超越龍舒之上耶。蓮池尚不流通王本，吾儕何敢流通魏本，以啟人妄改佛經之端。及闢佛之流，謂佛經皆後人編造，初非真實從佛國譯來者。然此經此論，若真修上士觀之，亦有大益。以但取其益，而不染其弊。若下士觀之，則未得其益，先受其損。以徒效其改經斥古之愆，不法其直捷專精之行耳。觀機設教，對證發藥。教不契機，與藥不對證等耳。敢以一二可取，而遂普令流通，以貽下士之罪愆乎。釋群疑論，（光）昔曾請得，亦曾看過一遍。以目力不給，不能多看為欠。若論逗機最妙之書，當以淨土十要為冠。而彌陀要解一書，為蕅益最精最妙之註。自佛說此經以來之註，當推第一。即令古佛再出於世，現廣長舌相，重註此經，當亦不能超出其上。況後生淺聞薄解，便欲指斥，冀其超越乎哉。以螢光而較日，多見其不知量也。惜哉王生，何苦如此。澍庵之問書皆能誦，乃他心通耳。本欲詳言其旨，以修補藏經無暇，且待異日。

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書

印光大師文鈔（增廣正編）
　復永嘉某居士書

一綜觀二十年間決擇問學，備歷艱險。竟能從儒入佛，即俗修真。簡去自力，專宗淨土。可謂三生有幸，一道同歸者也。幸甚慰甚。夫人宿世果種善根，且無論為學求道，可為出世大事之前茅。即貪瞋癡等煩惱惑業，疾病顛連種種惡報，皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反，且無論碌碌庸人，為世教之拘。即晦庵，陽明，靖節，放翁等，雖學問操持見地，悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心，了脫生死。其學問操持見地，雖可與無上妙道作基。由不能自反，竟為入道之障。可知入道之難，真難於登天矣。不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣喫飯，侈談不執飢寒。與終日枵虛，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰，吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔，況其下者乎。同一空談耳。今時不明教理，即參禪宗者，每多中此空解脫病。至於靜坐澄思，空境現前。不過以靜澄伏妄，偶爾發現之幻境耳。若錯認消息，生大歡喜，則喪心病狂，佛亦難醫矣。幸能體察而不執著，棄捨幻妄，卒得貫通諸法法門。可謂久歷荊棘，忽達康莊矣。末世人根陋劣，知識希少。若不仗佛慈力，專修淨業。但承自力，參叩禪宗。不第明心見性，斷惑證真者，罕有其人。而以幻為真，以迷為悟，著魔發狂者，實繁有徒矣。所以永明蓮池等，觀時之機，極力主張淨土法門也。至於逐吏之譬，乃現今數年來千真萬真之確論也。興利除弊，必須推及將來畢竟結果處，方為濟時之務。否則與斷頭腳而醫頭腳，同一覆轍。能不令人痛哭流涕長太息也耶。若夫信心真切，行願專一之問答，理雖的確，但未能發或人之信心，伸自己之主見。今代為答曰，吾已遍研教理，普親諸聖，故能如是。豈尋常所謂研究親近者哉。何以言之。淨土法門，釋迦彌陀之所建立也。文殊普賢之所指歸也。馬鳴龍樹之所弘揚也。匡廬，天台，清涼，永明，蓮池，蕅益之所發揮倡導，以普勸夫若聖若凡或愚或智也。此諸菩薩大士，於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎。華嚴一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。華藏海眾，悉證法身，咸求往生，企圓佛果。吾何人斯，敢不景從。捨爾狂心，力行斯道。功德利益，當自證知。何待遍參，方為知法哉。

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士昆季書

印光大師文鈔（增廣正編）
　復永嘉某居士昆季書

仲春一別，忽值夏令，光陰迅速，殊堪驚人，每憶二位信心真切，法眼未明，致令捨高明而取卑暗。何異棄家裏之活佛，供野外之土偶。不特自失正見，貽誚大方。即（光）亦進退咸乖，殊深慚赧耳。來書謂後有所著，隨時見貺。（光）目昏體衰，無事不親翰墨。縱因事有作，亦同集字聚葉，有何可觀。然恐孤負所期，今將以前殘羹餿飯，略盛一二。倘不嫌酸臭，亦可作反嘗嘗自性之前茅。淨土決疑論，係民國三年狄楚青居士以端甫回籍，十三期報料不足，令作一二篇以助熱鬧耳。後竟以主持無人，遂停版不出。此論文雖鄙菲，而於斷疑生信，不無少補。至於永明料簡訓釋處，須仔細參詳。若不如是信向，便成虛文。此（不慧）數十年痛心疾首者，於此以發揮之。萬不可以今人所說為的，致孤負永明大慈悲心也。持經利益隨心論，以今人受持經典，了無敬畏而發。欲得佛法實益，須向敬畏中求，能竭誠致敬，縱究竟果德，尚能即得，況其下焉者哉。餘皆隨事而書，所謂他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其跡，自有裨益。倘以古德著作繩之，則將焚燬之不暇，何可令其一經於目哉。揀魔辨異錄文理高深，禪教融貫。係雍正十一年夏初始著，至十三年方畢，未及刊板，龍馭賓天，迨後刊時，以草書替字，鈔者不察，便許多直作本字，而錯訛便不勝其多。使世宗在世，斷斷不至如此耳。今春細校兩次，俾還本來面目。倘後因緣果就，當不負世宗一番至意矣。善導和尚係彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。專修謂身業專禮，（凡圍繞及一切處身不放逸皆是、）口業專稱，（凡誦經咒、能志心回向、亦可名專稱、）意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。二位當以此自利，又當以此普利一切。至於持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。夫持咒法門，雖亦不可思議，而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願，感應道交而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成無禪無淨土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迴。方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。持咒誦經，以之植福慧，消罪業，則可矣。若妄意欲求神通，則所謂捨本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力於道，而唯求乎通。且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人，故因覶縷及之。二位令親在堂，宜以淨土法門，感應事跡，常時解說，令其發歡喜心，信受奉行。若不以此為孝，則縱能盡世之所謂孝者，究竟於親有何利益大禹，大聖人也，不救於鯀之神化為黃能，（音乃平聲、即三足鱉、）入於羽淵。觀此，可不惕然驚，憬然悟，以求導親之神，高預海會，親炙彌陀，以證夫即心本具之無量光壽乎。志蓮居士苦行雖好，恐淨土宗旨，有所不知。或求轉女身，及生人天樂處之心，不能徹底放下。致無邊利益，隨世間小樂而失之。亦宜常為講說，令其志向決定耳。夫勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉。又自既修淨土，尚須以此法門普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發心，而失此巨益乎。倘天性相近則何善如之。如稍相遠，亦須漸磨漸染，俾即遠而成近耳。此所謂深愛，所謂宏慈，捨此而為慈愛，皆名有而實無耳。吾言不足為輕重，略錄一二，以見其概。當詳閱淨土十要，淨土聖賢錄，樂邦文類等，則取法有地，懷疑無由矣。法苑珠林一書，詳談因果，理事並進。可治近世排因撥果，肆無忌憚等膏肓痼疾。凡有信心讀書人，皆當令閱此書。豈但有益於身心性命，實於格物致知，文章學問，大有裨益也。安士全書，亦與此同其氣類耳，文人皆不可不知。娑婆之苦，說不能盡。縱時屬昇平，仍然日在苦惱中。以眾生久習相安，遂不知耳。近來中國屢經兵燹，已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰，人死近千萬，為開闢第一兵劫，而戰勢尚盛，不知何所底極。靜言思之，誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報，亦何至於此極哉。今聞此說，當憤發大心，以速求往生。然後迴入娑婆，普度一切。經云，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐招惡果，故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因，至受惡果。受惡果時，不知自懺往業，又復更造惡法以為對治，則怨怨相報，經劫不息。可不哀哉，可不畏哉。知是而不求生西方者，非夫也。

印光大師文鈔（增廣正編） 與泰順林枝芬居士書二

印光大師文鈔（增廣正編）
　與泰順林枝芬居士書二




佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導。縱有一二知識為之開示。以業深障重故，正智不開。雖聞正法，不生信向。縱生信向，亦屬浮泛。如醉如夢，了無定見。一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火。蟻聚烏合，動盈千萬。故光緒初年，關東有一混元門，每年歸依者有十餘萬人。至十一二年，以劣跡已彰，人多見惡。一年之內，尚有數萬。近有出家魔子，擬欲大得名利。於三十年前，即抄襲古人語錄中成言，改頭換面，謂是自己語錄。而此魔子，一不通宗，二不通教，三無學問。恐人或謂己無學問，何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟，隨口所說，詞理超妙。其有不大恰當者，蓋因不曾讀書，不通字義之故。舉凡萬法歸心錄，六祖壇經，寒山詩中詩偈，整個錄來，換三五字而已。所有言句，盡皆如是。隨即遠近流布，然亦無大招徠。近又得一妙法，致令善男信女，相率歸依。且道得何妙法，便能如是。以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂我所說法，令人易於得道。故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信。故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言，我能入定，超度亡魂，令其生天，或生淨土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風。即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故楞嚴經云，我滅度後，勒諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰，我不領眾，必淨六根。損已利人，但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛剎微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人，一至於此。此魔子自謂所說之法，令人易於得道者，即是以生滅心作常住解。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾，令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人，一親近彼，即不持齋，不念佛。其餘一切改惡遷善，知因識果，培德植福等事，概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機之語，令人依文解義，卜度思量。如狗子無佛性，庭前柏樹子，乾矢橛，麻三斤，七斤布衫等，一一學拆字講義者。拆而講之。謂之為參禪，謂之為透公案。稍微能坐，及能按文解義，便為印證曰，某人夙根深厚，某人現行精純，故得用功不久，便已透徹。夫參禪一事，談何容易。古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十餘歲，尚且行腳。故有頌之者曰，趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團，後方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟。如前所說祖師，直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟，乃從迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入誤，一誤永誤。悟之音雖同，悟之事實反。以彼魔徒，從初發心，一無戒行，二無正智，三不知話頭是參叩自心之方便，而以按文義卜度為參。如此參禪，盡世間聰明人，通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠，見一魚目，寶而藏之，誇耀於人，謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠，何者魚目，遂群聚而尋求之，各各皆得此珠。從茲發大誓願，普令貧窮同胞，皆得此珠。一朝遇見賈胡，欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰，何持魚目，用黷我眼。方知費盡心機，只落得慚愧欲死而已。且人之常情，縱恣則易，攝束則難。教以持齋念佛，便覺口頭失美味，身心常辛勤。魔子則曰，只要心好，何必持齋。汝本是佛，何須更念他佛。以此恰合自己懶惰懈怠，不願攝束，任意放縱之機，如囚遇赦書，慶幸無已。又進而叩其所以，則曰達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。汝但看一話頭，自能見性。既見性已，即名成佛。既成佛已，則一切俱空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。彼教人持齋念佛，改惡修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，無一法不具，亦無一法可立。執著法相，不肯捨離。捨本逐末，無繩自縛。如是之人，名為小乘。何可以為知識而親近之哉。須知如來所說因果修證等法，皆是以黃葉作金，為止小兒啼故。彼等反執為實，則其智與小兒何異。若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修證等法。若立一塵，便非佛法。汝但識得自己是佛，一任食肉飲酒，行盜行淫，何一法不是佛法。上天堂，下地獄，天衣天食，鑊湯鑪炭，何一境不是佛境。自己即是彌陀，當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心，鼓動父母所生口，畢生終日念佛，受許多冤枉苦，求到臨命終時，往生西方。捨己求人，拋家浪走。豈非知見顛倒，錯亂修習乎。種種魔說，大抵如是。今試論曰，只要心好，何必持齋。殺彼之身，悅己之口，是好心耶，非好心耶。且兵劫之時，賊來殺人，亦當皆是好心。設殺汝時，為感恩乎，為懷恨乎。汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎。如是，則汝之心性，本來是佛。汝之行為，原是眾生。何可未得謂得，以凡濫聖，以念他佛為辱，以殺眾生為榮哉。達摩西來，不立文字者，欲人徹證本體，不以徒誦語言為事。若契本體，則文字即是本體，即解脫相。終日讀誦，依教修行，畢竟無文字相可得。如永明壽，首山念，棲賢湜，育王微等諸大老，皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。只因汝錯認不立為廢棄，遂謂如來所說一切大小乘經，無量法門，皆是黃葉作金哄騙小兒。若然，則迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，永明，首山等，皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非，何得承嗣其法，言是禪宗。彼若果是，則汝之禪宗，便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名，以壞彼法之惡賊耳。且汝執著廢棄文字為不立文字者。六祖云，只此不立，便是文字。況尚有直指人心見性成佛等八字。且此達摩西來十六字，是文字耶，非文字耶。又一切俱空，無因無果，無修無證，一法不立，名真解脫。何又立破齋謗佛，怙惡廢善，瞞因昧果，折福損德等法，而不肯令其俱空乎。上智知空而進德。下愚知空而廢善。佛祖於千百年前，早為汝判斷停當矣。汝謗人執著善法為捨本逐末，為無繩自縛，為小乘。汝執著惡法，不肯棄捨。現生當遭國憲，死後永墮阿鼻。應是棄末循本，應是即縛無縛，應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得，何有因果修證。若立一塵，便非佛法。是佛與因果修證，皆是塵，皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫，何得便非是塵，便皆容立。且問食肉飲酒行盜行淫之心，是佛心耶，是眾生心耶。若道是佛心，佛豈存此心，行此事耶。若道是眾生心，何得便超因果之外，便非是塵，便是佛法乎。地獄尚是佛境，當處即是西方。是則苦亦不厭，樂亦不求。無取無捨，忘憎忘愛。何得貪圖現生名利，妄企死後流芳。剽竊古人言句，改頭換面，以為自己語錄。未得謂得，未證謂證。以凡濫聖，妄充知識。教彼許多信心男女，墮邪見坑，喪失慧命。從茲永墮惡道欲出末由。此魔子者，究其本因，不過欲得虛名浮利，企人謂己為大善知識而已。詳其後報，則其苦痛慘悽之狀，罄竹難書矣。可不哀哉。汝既發心念佛，當依淨土經論所說而修。如此魔子所說，乃是竊取宗門祖師之言，妄以己見誤會宗意。故其所說，皆似是而非。實與宗門道理相反，實為佛法之怨。若被彼所誘，墮彼黨中，則難免以好心而招惡果矣。如此魔子，斷斷不可親近。當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德。以企現生消除業障，臨終正念往生。庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。須知禪宗一法，名為教外別傳。凡所提倡，意在言外。千言萬語，總皆指歸不涉因果修證凡聖生佛之法身理體。令人先悟此體，然後起彼修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。但其酬機之語，名為機鋒，名為轉語。欲令人參而自得，故無義路。若會得，固屬大幸。若會不得，但當將此一句話，當做本命元辰，廢寢忘餐，終日竟夕，如一人與萬人敵，不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參，十年不悟二十年參，一生不悟，即生生參。果真拌此深心參者，決無不悟之理。既悟之後，乃名悟道。尚須歷諸境緣，鍛煉習氣。直得煩惑淨盡方名證道。彼魔子者。乃以誤為悟。悟尚全體是誤，何況說證。乃不知慚愧，不懼因果，竟致無量好心男女，受彼所騙，同斷善根。汝宜篤信吾言，自不被彼所陷矣至囑至囑。

印光大師文鈔（上冊） 與泰順林枝芬居士書一

印光大師文鈔（上冊）
　與泰順林枝芬居士書一

李綱是一通方作家。以易與華嚴對論，謂其全合，是善知識不拒來學，引人入勝，就彼所知而令擴充。如孟子以齊王不忍一牛之死，推此惻隱之心，可以保民而王天下。非謂徒愛一牛而便能王天下也。是引喻，非敵論。凡讀古人文字，貴得其意，否則糟粕而已。夫華嚴乃如來自證之法。所有諸度諸位，皆是實事，皆可表法。聲聞四果，雖處法會，猶如聾啞。人天凡品，豈能知見。縱有天龍八部，皆已親證法身，為上求下化利益有情，特現八部身耳，非實業之凡夫也。易乃立虛象以兆吉凶，順天理而導人情。是治世之常法，非出世之大道。乃倫常之儀準，非佛道之標的。然通佛法者，法法頭頭，無不是道。橫說豎說，有何軌跡。若未能徹了自心，亦效其說，如庸醫未能診脈，即效剮骨。弱羽尚難棲枝，即欲奮飛。其不自他俱殞軀命者鮮矣。今以喻明。易以父母稱為嚴君。又古人以邑令亦稱為君。豈父母邑令，與聖天子敵體相齊，無有高下也。又如舉一漚曰此海也，舉一塵曰此地也。知漚與塵，是海與地之少分則可。謂漚塵與海地同其深廣，同其博厚，則不可。一隙之日，即照天照地之日。一管之天，即無邊無際之天。但當出戶而瞻日，捨管而窺天。豈可謂隙之外別無有日，管之外別無有天哉。古人為儒者道，語多類此。若即為實說，是抑聖天子與邑令同其尊也。俾海地與漚塵同其深廣博厚也。一隙一管之天日，與無邊無際之天日，同其普遍也。是齊東野人之鄙論，非明心見性之法言也。閣下且宜持戒念佛，以儒家修持為常法，以佛教修持為加行。入理深談，且緩數年。欲學佛祖，先須取法聖賢。倘躬行有玷，倫常乖舛，尚為名教罪人，何能為佛弟子。佛教雖出世法，然遇君言仁，遇臣言忠，遇父言慈，遇子言孝，由淺而入深，下學而上達。熟讀安士全書，可以知其梗概矣。凡人改過遷善，並修淨業，惟貴真誠，最忌虛假。不可外揚行善修行之名，內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，如此方可希聖希賢，學佛學祖。為名教之功臣，作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。（不慧）之所望於閣下者，望閣下亦以望一切親知。則不負一至普陀朝禮大士，與（不慧）一得覿面，而即聞佛乘也。

印光大師文鈔（上冊） 復泰順林介生居士書二

印光大師文鈔（上冊）
　復泰順林介生居士書二

數載未唔，時常憶念。今秋令兄枝芬赴鄉試，持書來山，方悉居士近來操持。又言家門不幸，喪其愛子。旦夕憂思，不能置懷。予欲詳陳事理因果，以錄遺朝迫，不能住宿，故略言之。今嘉平望日，徹權師至，又言居士怨尤之狀，及無知俗人謂作善獲殃，修行無益等，種種邪說。予聞之悽然。恐上智者因茲惰行，下愚者敢於作惡，故不揣固陋，直詞以告。如來說經，報通三世。凡人生子，略有四因。報通三世者，第一現報。謂現在作善作惡，現生獲福獲殃。如士子習舉業，現身得功名。此凡眼能見者。第二生報。謂今生作善作惡，來生享福受罪。如祖父重斯文，子孫方發達。此則凡眼所不能見，天眼猶能見之。（今生來生﹑皆約本人說、然隔世之事、難以喻顯、權約祖父子孫、欲人易了、不可以詞害義、至禱、）第三後報。謂今生作善作惡，至第三生，或四五六七生，或十百千萬生，或一十百千萬劫，或至無量無邊恆河沙劫，方受善惡之報。如商周之王業，實肇基於稷契弼舜佐禹之時。若三四生等，天眼猶能見之。若百千萬劫，天眼則不能見，聲聞道眼，猶能見之。若無量無邊恆河沙劫，惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境，況天眼肉眼哉。知此三報之義，則作善降祥，不善降殃，聖言原自無爽。富貴貧賤壽夭窮通，天命未曾有偏。境緣之來，若鏡現像。智者但修鏡外之容，愚人徒憎鏡內之影。逆來順受，方為樂天。不怨不尤，始可立命。子有四因者。一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。報恩者，謂父母於子，宿世有恩，為報恩故，來為其子。則服勞奉養，生事死葬。必使生則親歡，祭則鬼享。乃至致君澤民，名垂青史，令天下後世，敬其人而并敬其親。若曾魯公、陳忠肅、王龜齡、史大成，（曾陳王三公、皆宋名臣、史公清初狀元、四公皆信佛、唯忠肅悟入甚深、以前世皆為高僧、故雖處富貴、猶能不昧本因耳）今世之孝子賢孫，皆此類也。報怨者，謂父母宿世於子有負恩處，為報怨故，來為其子。小則忤逆親心，大則禍延親身。生無甘旨之養，死貽九泉之辱。又其甚者，身居權要，謀為不軌，滅門戮族，掘墳夷墓，使天下後世，唾罵其人并及其親。若王莽，曹操，董卓，秦檜等是也。償債者，子宿世負親資財，為償債故，來為其子。若所負者多，則可以終親之身。若所負者少，故不免半途而去。如學甫成名而喪命，商纔得利而殞身。討債者，謂親宿世負子資財，為討債故，來為其子。小債則徒費束修聘金延師娶妻，及種種教誨，欲望成立，而大限既到，忽爾喪亡。大債則不止如此，必致廢業蕩產，家敗人亡而後已。諦觀令子，恐是討債而來。幸所負者少，故弱冠而去。當懺悔宿業，努力勤修。天必畀汝好子，光大門戶。況孔子聖人，中年喪子。顏淵大賢，壯歲夭亡。原憲赤貧，子路殉難。夷齊餓死於首陽，伯玉窮困於衛國。將謂聖賢因修德而遭天譴耶，抑亦死生有命，富貴在天耶。但責己德之不誠，勿問天報之禍福。能如是者，五福自然臨門，六極決定避舍。謂予不信，有如皦日。須知人生世間具足八苦。縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。將非天以汝倡導淨土，以此無福無壽之子，為汝作頂門一針。使汝知三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可畏懼。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。於此猶不惺悟，力修淨業，則與木石無情，同一生長於天地之間矣。有血性漢子，豈肯生作走肉行尸，死與草木同腐。高推聖境，自處凡愚。遇大警策而不憤發，聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶，抑人負天耶。祈垂慧察。

印光大師文鈔（上冊） 復泰順林介生居士書一

印光大師文鈔（上冊）
　復泰順林介生居士書一

（不慧）為儒未能，學佛不就。久離故鄉，欲反未能。每一省察，慚惶無地。忽接華翰，若遇故人。但書中讚譽過分，令人如臨鈇鉞耳。祈以後再有筆談，勿用此套。令兄枝芬，於七月十四日晤面。因詢居士修持家道，言其為善益力，道念日增。但以家門不幸，令郎早夭，二孫尚幼，頗懷憂思。予聞之不禁慨然長嘆。須知逆來順受，始名樂天。修身植德，方曰盡性。世有愚人，不知夙生善惡，惟觀眼前吉凶。見作善而得禍，便謂善不當為。作惡而得福，便謂惡不足戒。不知善惡之報，非一朝一夕之故，其所由來者漸。譬如三尺之冰，豈一朝之寒所能結。百川之泮，亦豈一日之煖所能消。切不可怨天而尤人，猶豫而退悔。學俞淨意之修身，袁了凡之立命。將見二孫必成佳士，麟兒屢見誕生矣。至於華嚴重建，誠屬莫大功德。然居處深山，募化維艱。只可隨緣，不宜勉強。有殿可以供佛，有寮可以安身，行道居處有所庇覆，足矣。何必多造殿宇，廣列長廊。不為利益自他，惟取快悅俗目乎。謝友才志雖高，可惜從未一遇通人。所言自悔時過難學者，特舉業耳。不知學聖學賢之時，無過無不過。其學亦無難無易。何以言之。孔子七十，尚欲假年學易，為免大過計耳。豈為熟其詞義以雄筆札，得高爵者哉。十五志學，七十尚學。彼年臨四十，豈時過不能為學耶。堯舜之道，孝弟而已矣。一日克己復禮，天下歸仁焉。聖罔念而作狂，狂克念而成聖。有何難易之可論於其間哉。予謂謝友，為學莫善此際。有父母可以盡孝，有兄弟可以盡弟，有兒女可以教訓，有詩書可以取法，正合夫子居家為政之道。此時不學，真是時過難學矣。縱令文章蓋世，官居一品，終是一窮微極妙之藝人，非適時力學之儒士也。因聞佛語，遂持長齋，可知宿因深厚。廢棄前功，意欲出家，可知道眼昏朦。如來說法，恆順眾生。遇父言慈，遇子言孝。外盡人倫，內消情慮，使復本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭髮上論也。況貴鄉僻居深山，知法者少。高明者以語言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力學道。孝弟修而閭里感化。齋戒立而殺盜潛消。研究淨土經論，則知出苦之要道。受持安士全書，則知淑世之良謨。以淨土法門諭親，以淨土法門教子，及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸淨域，盡出苦輪。可謂戴髮高僧，居家佛子矣。宜以鄙意告之。倘聞此不加誹毀，又欲進步，路頭不決。身事暇適，不妨親至普陀來訪一番。否則但觀淨土十要，及淨土聖賢錄，自知取法，不勞更問他人矣。令兄忠厚有餘，似與此道有緣。宜勸受持安士全書，庶不虛此一晤。彌陀疏鈔，安士全書各一部，隨書帶來，以結淨緣。

與衛錦洲居士書（因鄰火延燒、物屋一空、其妻驚駭病故、遂心神迷悶、如醉如狂....）

與衛錦洲居士書（因鄰火延燒、物屋一空、其妻驚駭病故、遂心神迷悶、如醉如狂....）

法華經云，三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂，無逆非順，無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴。（素者現在也、行者優游自得之意、富則周濟貧窮、貴則致君澤民、盡其富貴之分、是之謂素富貴行乎富貴也、）素貧賤行乎貧賤，（若家無餘財、身未出仕、則守乎貧賤之節、不敢妄為、）素夷狄行乎夷狄，（若盡忠被讒、貶之遠方、如雲貴兩廣黑龍江等、則心平氣和、不怨君上、不恨讒人、若自己就是彼地之人一樣、）素患難行乎患難。 （或者不但遠貶、且加之以刑、輕則楚打監牢、重則斬首分尸、或至滅門、仍然不怨君上、不恨奸黨、若自己應該如此一樣、人與之患難、尚然如是、何況天）（降之患難、豈有怨恨者乎、如是之人、則人愛之、天護之、或在此生、或在後世、或在子孫、決定有無窮之福報、以酬其德矣、）居士雖有好善之資，未明儒佛至理。以故一遇逆境，便發狂亂耳。今諭之曰，世間最博厚高明者，莫過天地日月。而日中則昃，月盈則食。高岸為谷，深谷為陵。滄海變桑田，桑田成滄海。古今最道高德備者，莫過孔子。而且絕糧於陳，被圍於匡。周遊列國，卒無所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孫，得綿世系。降此而下，顏淵短命，冉伯牛亦短命。子夏喪明，左邱明亦喪明。屈原沈江，（屈原盡忠被讒、後以）（懷王被秦所留、不勝憂憤、而力無能為、五月五日、沉於汨羅江中、）子路作醢。（醢音海、肉醬也、子路仕衛、衛蒯瞶與其子輒爭國、子路死於其難、遂被敵兵斬作肉醬、）天地日月，猶不能令其常然不變。大聖大賢，亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命，故所遇無不安樂也。而且千百世後，自天子以至庶人，無不景仰。以當時現境論之，似乎非福。以道傳後世論之，則福孰有過於此者。人生世間，千思萬算，種種作為。究到極處，不過為養身口，遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體，何必綾羅綢緞。口則菜羹儘可過飯，何必魚肉海味。子孫則或讀書，或耕田，或為商賈，自可養身，何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者，莫過秦始皇。吞并六國，焚書坑儒，收天下兵器以鑄大鐘，無非欲愚弱其民，不能起事。誰知陳涉一起，群雄并作。一統之後，不上十二三年，便致身死國滅，子孫盡遭屠戮。直同斬草除根，靡有孑遺。是欲令子孫安樂者，反使其速得死亡也。漢獻帝時，曹操為丞相，專其威權。凡所作為，無非弱君勢，重己權，欲令自身一死，子便為帝。及至已死，曹丕便篡。而且屍猶未殮，丕即移其嬪妾，納於己宮。死後永墮惡道，歷千四百餘年，至清乾隆間，蘇州有人殺豬出其肺肝，上有曹操二字。鄰有一人見之，生大恐怖，隨即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事載淨土聖賢錄。夫曹操費盡心機，為子孫謀。雖作皇帝，止得四十五年，國便滅亡。而且日與西蜀東吳互相爭伐，何曾有一日安樂也。下此若兩晉宋齊梁陳隋，及五代之梁唐晉漢周，皆不久長。就中唯東晉最久，僅一百三年。其他或二三年，或八九年，一二十年，四五十年，即便滅亡。此乃正統。其餘竊據偽國，其數更多，其年更促。推其初心，無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效，反令子孫遭劫受戮，滅門絕戶也。且貴為天子，富有四海，尚不能令子孫世受其福。況區區凡夫，從無量劫來，所作惡業，厚逾大地，深逾大海。可保家道常興，有福無殃也耶。須知世間萬法，悉皆虛假，了無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，如熱時燄，如乾闥婆城。（梵語乾闥婆、此云尋香、乃天帝樂神、其城乃幻現非實、世俗所謂蜃樓海市即此也、）唯自己一念心性，亙古亙今，不變不壞。雖不變壞，而常隨緣。隨悟淨緣，則為聲聞，為緣覺，為菩薩，為佛。由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣，則生天上，生人間，墮修羅，墮畜生，墮餓鬼，墮地獄。由罪福有輕重，故苦樂有短長。若不知佛法之人，則無可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。捨迷染緣，隨悟淨緣。一心念佛，求生西方。從玆永出六道之輪迴，高證四聖之果位。豈不是因此小禍，常享大福耶。而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思過度，或致喪身失命，則長劫難出輪迴矣。而且弱妾孤子，何以自立。本欲自利利他，反成自害害他。（他謂妾與子也、）何愚癡一至於此也。經云，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果。譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎。報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西力。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。金剛經所謂若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提者，即轉變由心之義也。世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉穀。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世襲爵位，與國同休。大丈夫生於世間，當具超格知見。豈可使身外之物，累壞自身。譬如金珠滿屋，強盜來搶，只宜捨之速逃，豈可守財待死。良以金珠雖貴，若比身命，猶然輕賤。既不能兩全，只可捨金珠而全身命耳。且汝財物已燒，空憂何益。惟宜隨緣度日，竭力念佛，求生西方。則盡未來際，永離眾苦，但受諸樂。如是則由此火災，成無上道。當感恩報德之不暇，何怨恨迷悶之若是耶。祈以予言詳審忖度，當即釋然解脫，如撥雲霧以見天日。從茲即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟，勢必發願發狂。則本心已喪，邪魔附體。縱令千佛出世，亦不能奈汝何矣。

印光大師文鈔（上冊） 與心願居士書（代友人作）

印光大師文鈔（上冊）　與心願居士書（代友人作）

心者．一身之主．萬法之宗。順之則速成菩提．逆之則永沈生死。
一切眾生．迷背本心．隨逐妄境．起貪瞋癡．造殺盜淫。輪迴於六道之中．汨沒於三界之內．久經長劫．莫能出離。
汝既發心歸依三寶．為佛弟子。需發菩薩四宏誓願．自利利他。四宏誓願者．即眾生無邊
誓願度．煩惱無盡誓願斷．法門無量誓願學．佛道無上誓願成也。
須知此四宏誓願．乃三世一切諸佛誓願之本。汝於日用舉心動念．須令與此相合。若與合者．擴充令其圓滿。若不合者．斷除令其淨盡。
然欲利他．先須自利。若非自己先出生死．何能度彼生死眾生。譬如溺於海者．不能救海中沈溺之人。
如來所說了生死法無量無邊。唯淨土一法．下手易而成功高．用力少而得效速。若欲即生了辦，捨此末由。
所謂淨土者．即生信發願．念阿彌陀佛．求生西方極樂世界也。果能信願真切．一心念佛。至臨命終時．決定蒙佛接引．往生彼國。既得往生．則俯謝凡質．高預聖流。見佛聞法．證無生忍。神通智慧．不可思議。然後乘本願輪．迴入娑婆．種種方便．度脫眾生。如觀世音菩薩．應以何身得度者．即現何身而為說法。普令一切眾生．同出生死．同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心。方可究竟契合乎菩薩四宏誓願．與阿彌陀佛四十八願。及普賢菩薩十大願王也已。
心願之義．如是如是。若能顧名思義．身體力行。可謂超格丈夫．火裏蓮華．如來真子．大士嫡孫矣。勉之勉之。

聖嚴師父單場演講系列 -生活禪修體驗

聖嚴師父單場演講系列　生活禪修體驗

禪修的觀念和方法，對我們在生活中遇到的困難與煩惱，究竟有何幫助？禪修的目的，是讓我們有異於常人的能力嗎？

本講座單元，聖嚴法師以四個主題來介紹禪修，解答一般人對禪修的疑惑：
（一）首先介紹「何謂禪修」？
（一）建議良好的「禪的觀念」，能夠達成自我肯定、自我消融。
（二）具備正確的「禪的態度」，就能擁有輕鬆愉快自在的生活。
（三）安全、健康、正確的「禪修的方法」，才能夠真正安頓身心、創新機運。

現場不只有實際體驗的引導，聖嚴法師也將許多禪門典籍中的智慧，化為琅琅上口的實用錦囊，讓大家時時能夠落實這些簡單易懂的觀念與方法，時時安於當下。

本講座講於：
◎ 時間：1997年9月21日
◎ 地點：台灣台北國父紀念館

印光大師文鈔（上冊） 與陳錫周居士書

印光大師文鈔（上冊）　與陳錫周居士書

如來出世．說法度生．原欲一切眾生．直下了生脫死．親證無上覺道而已。但以眾生根機不等．不能究竟暢佛本懷。只得隨順機宜．循循善誘。大根則稱性直談．為說佛乘．令其即生圓證佛果。如華嚴經之善財．法華經之龍女等。次則為說菩薩乘．緣覺乘．聲聞乘．令其漸次修習．漸次證果。又其次則為說五戒十善．令其不墮惡道．受人天身．漸種善根。隨其所種善根大小．將來於三乘法中．隨宿善力．發諸現行。或依菩薩乘．修六度萬行．而得親證法身。或依緣覺聲聞乘．悟十二因緣及四諦法．而得斷惑證真。此諸法門．雖則大小不同．頓漸各異。然一一皆須自己修習力深．斷惑證真．方可超出輪迴．了生脫死。若三界內見思二惑．絲毫未盡。則生死根本．未能斬斷．縱令定慧力深．依舊無由解脫。如三果聖人．尚生五不還天．經許多劫．方證四果。若證四果．則生死根本．斷盡無餘。然只是小果聲聞．尚須回己所證小果．趣向如來大道。於十方世界．乘願受生．廣行六度萬行。上求佛道．下化眾生。隨己功行深淺．或漸或頓．以次證入十住．十行．十回向．十地．等覺諸位。至等覺已．再破一品無明．證一分三德．便入妙覺位而成佛矣。

如來一代時教．所說法門．雖則無量無邊．其證入地位．畢竟不能超越於此。雖禪宗直指人心．見性成佛．最為圓頓直捷。然見性成佛．乃約本有法身．不涉凡聖因果修證而論。若依修證地位而言．亦與教家了無異趣。

而末世之中．人根陋劣．知識鮮少．悟者尚難其人．何況實證。如來知諸眾生唯仗自力了脫之難．故於一切法門之外．特開念佛求生淨土一門。但能信願真切．即五逆十惡極重罪人．臨命終時．地獄相現。有善知識教以念佛．若能念佛十聲．或止數聲．或止一聲．亦得蒙佛慈力．接引往生。況彼修行世善．不作諸惡者乎。若是精修梵行．禪定力深．則往生品位更高．見佛聞法最速。即大徹大悟．斷惑證真之人．亦須回向往生．以期圓證法身．速成佛果。其餘法門．小法則大根不須修．大法則小根不能修。唯茲淨土一門．三根普被．利鈍全收。上之則觀音勢至文殊普賢．不能超出其外。下之則五逆十惡．阿鼻種性．亦可預入其中。使如來不開此法．則末世眾生．欲即生了生脫死．便絕無企望矣。

然此法門如是廣大．而其修法又極簡易。由此之故．非宿有淨土善根者．便難諦信無疑。不但凡夫不信．二乘猶多疑之。不但二乘不信．權位菩薩．猶或疑之。唯大乘深位菩薩．方能徹底了當．諦信無疑。能於此法深生信心．雖是具縛凡夫．其種性已超二乘之上。喻如太子墮地．貴壓群臣。雖其才德未立．而仗王力故．感如此報。修淨土人．亦復如是。由以信願持佛名號．即能以凡夫心．投佛覺海。故得潛通佛智．暗合道妙也。

欲說淨土修法．若不略陳諸法仗自力了脫之難．此法仗佛力往生之易．則不是疑法．便是疑自。若有絲毫疑心．則因疑成障。莫道不修．修亦不得究竟實益也。由是言之．信之一法．可不急急講求．以期深造其極乎哉。

所言信者．須信娑婆實實是苦．極樂實實是樂。娑婆之苦．無量無邊。總而言之．不出八苦。所謂生．老．病．死．愛別離．怨憎會．求不得．五陰熾盛。此八種苦．貴極一時．賤至乞丐．各皆有之。前七種是過去世所感之果．諦思自知．不須詳說．說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦．乃現在起心動念．及動作云為．乃未來得苦之因。因果牽連．相續不斷。從劫至劫．莫能解脫。

五陰者．即色受想行識也。色．即所感業報之身。受想行識．即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法．於六塵境．起惑造業．如火熾然．不能止息．故名熾盛也。又陰者．蓋覆義．音義與蔭同。由此五法．蓋覆真性．不能顯現。如濃雲蔽日．雖杲日光輝．了無所損。而由雲蔽故．不蒙其照。凡夫未斷惑業．被此五法障蔽．性天慧日．不能顯現．亦復如是。

此第八苦．乃一切諸苦之本。修道之人．禪定力深．於六塵境界．了無執著．不起憎愛。從此加功用行．進證無生。則惑業淨盡．斬斷生死根本矣。然此工夫．大不容易。末世之中．得者實難。故須專修淨業．求生極樂。仗佛慈力．往生西方。

既得往生．則蓮花化生．無有生苦。純童男相．壽等虛空．身無災變。老病死等．名尚不聞．況有其實。追隨聖眾．親侍彌陀。水鳥樹林．皆演法音。隨己根性．由聞而證。親尚了不可得．何況有怨。思衣得衣．思食得食。樓閣堂舍．皆是七寶所成．不假人力．唯是化作。則翻娑婆之七苦．以成七樂。至於身則有大神通．有大威力。不離當處．便能於一念中．普於十方諸佛世界．作諸佛事．上求下化。心則有大智慧．有大辯才．於一法中．徧知諸法實相．隨機說法．無有錯謬。雖說世諦語言．皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦．享身心寂滅之樂。故經云．無有眾苦．但受諸樂．故名極樂也。

娑婆之苦．苦不可言．極樂之樂．樂莫能喻。深信佛言．了無疑惑．方名真信。切不可以凡夫外道知見．妄生猜度．謂淨土種種不思議勝妙莊嚴．皆屬寓言。譬喻心法．非有實境。若有此種邪知謬見．便失往生淨土實益。其害甚大．不可不知。

既知娑婆是苦．極樂是樂。應發切實誓願．願離娑婆苦．願得極樂樂。其願之切．當如墮廁坑之急求出離．又如繫牢獄之切念家鄉。己力不能自出．必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界．一切眾生．於逆順境．起貪瞋癡．造殺盜淫．穢汙本有妙覺明心．乃無底之廁坑。既造惡業．必受惡報。久經長劫．輪迴六道．乃不赦之牢獄。阿彌陀佛於往劫中．發四十八願．度脫眾生。有一願云：「若有眾生聞我名號．求生我國．乃至十念．若不生者．不取正覺。」阿彌陀佛誓願度生。若眾生不求接引．佛亦無可奈何。倘志心稱名．誓求出離娑婆者．無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力．能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人．直下出離其中．悉皆安置於極樂本有家鄉．令其入佛境界．同佛受用也。

欲生西方．最初須有真信切願．若無真信切願．縱有修行．不能與佛感應道交．只得人天福報．及作未來得度之因而已。若信願具足．則萬不漏一。永明所謂萬修萬人去者．指信願具足者言也。

既有真信切願．當修念佛正行。以信願為先導．念佛為正行。信願行三．乃念佛法門宗要。有行無信願．不能往生。有信願無行．亦不能往生。信願行三．具足無缺．決定往生。得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。

言念佛正行者．各隨自己身分而立．不可定執一法。如其身無事累．固當從朝至暮．從暮至朝．行住坐臥．語默動靜．穿衣吃飯．大小便利．一切時．一切處．令此一句洪名聖號．不離心口。若盥漱清淨．衣冠整齊．及地方清潔．則或聲或默．皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時．及至穢圬不潔之處．只可默念．不宜出聲。默念功德一樣．出聲便不恭敬。勿謂此等時處．念不得佛。須知此等時處．出不得聲耳。又睡若出聲．非唯不恭．且致傷氣．不可不知。

雖則長時念佛．無有間斷。須於晨朝向佛禮拜畢．先念阿彌陀經一遍．往生咒三遍畢．即念讚佛偈．即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢．念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即但念南無阿彌陀佛六字．或一千聲．或五百聲．當圍繞念。若不便繞．或跪或坐或立皆可。念至將畢．歸位跪念觀音．勢至．清淨大海眾菩薩各三稱。然後念淨土文．發願回向往生。念淨土文者．令依文義而發心也。若心不依文而發．則成徒設虛文．不得實益矣。淨土文畢．念三歸依．禮拜而退。此為朝時功課．暮亦如之。若欲多多禮拜者．或在念佛歸位之時．則禮若干拜佛外．九稱菩薩．即作九禮。禮畢即發願回向。或在功課念畢禮拜。隨己之便．皆無不可。但須懇切至誠．不可潦草粗率。蒲團不可過高．高則便不恭敬。

若或事務多端．略無閒暇。當於晨朝盥漱畢．有佛則禮佛三拜．正身合掌念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念．念至十口氣．即念小淨土文。或但念願生西方淨土中四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無佛即向西問訊．照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈雲懺主為王臣政務繁劇．無暇修持者所立也。

何以令儘一口氣念。以眾生心散．又無暇專念。如此念時．借氣攝心．心自不散。然須隨氣長短．不可強使多念．強則傷氣。又止可十念．不可二十三十．多亦傷氣。以散心念佛．難得往生。此法能令心歸一處．一心念佛．決定往生。念數雖少．功德頗深。

極閑極忙．既各有法。則半閑半忙者．自可斟酌其間而為修持法則也。

又念佛之人．必須事事常存忠恕．心心隄防過愆。知過必改．見義必為．方與佛合。如是之人．決定往生。若不如是．則與佛相反．決難感通。

又舉凡禮拜讀誦大乘經典．及作一切於世於人有益之事．悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方．其餘功德．另去回向世間福報．則念不歸一．便難往生。須知真能念佛．不求世間福報．而自得世間福報。（如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等。）若求世間福報．不肯回向往生．則所得世間福報。反為下劣。而心不專一．往生便難決定矣。

此念佛法門．一代時教大乘經典．盡皆讚揚。小乘經中．絕不提起。有不通教理者．斥為小乘。乃無知邪說．不可聽從。又乩壇所說．多屬靈鬼依託當人之智識而作。若說世間道理．則是者尚多。若說佛法．則非己所知．妄造謠言。如金剛直解後．所附之先天古佛寶號．乃滅人慧命．瞎人正眼．極惡無比之魔話。以此施人．罪過無量矣。

若已生若今生若當生

蕅益大師彌陀要解

問。今發願但可云當生。何名今生。
答。此亦二義。一約一期名今。現生發願持名。臨終定生淨土（有此義方使一生要期非謬）。二約剎那名今。一念相應一念生（有此義方能深入一行三昧）。念念相應念念生。妙因妙果。不離一心。如秤兩頭。低昂時等。何俟娑婆報盡。方育珍池。只今信願持名。蓮萼光榮（此卽理之事非徒論理）。金臺影現。便非娑婆界內人矣。極圓極頓。難議難思。唯有大智方能諦信。

（圓瑛大師講義）
　此破疑。一問二答。初答易知。二答約一剎那。一念相應。即因果相應。能念念心為因。所生為果。如有人發信願心。執持名號。西方七寶池中。即時產一蓮萼。標名於上。若精進勇猛。蓮萼日見增長光榮。若懈怠退悔。日漸焦枯。一念如是。念念皆然。是謂妙因妙果。因果同時。不可思議。皆不出一心。喻如一秤。兩頭低昂。低昂不離一秤。喻榮枯因果。不離一心。同在一時也。
　何俟娑婆報盡。方育珍池。此即今願今生。尚不待一期報盡。何況當來。故曰只今。不俟移時。正信願持名。則蓮萼光榮。金臺影現。影不離形。果不離因。此皆即理即事。事不礙理。非徒論理也。故知此等行人。便非娑婆界內人矣。
　引證。昔可久大師。常誦法華。人呼久法華。元祐八年坐化。越三日復還。語人云。吾遊淨土。見勝境。與經符合無異。此間修淨業者。蓮萼皆已標名。標金臺者。有成都廣教院勳公。有明州孫十二郎。及可久。標銀臺者。明州徐道姑。言訖復化。後孫十二郎臨終。天樂鳴空。徐道姑亡。異香滿室。
　又越國夫人王氏。領導妾婢。專修淨土。後有一婢無疾而逝。其夕。夫人夢婢致謝。幸蒙教誨。得生淨土矣。夫人曰。西方其可至乎。婢曰可。遂導夫人。頃見一大池。中有蓮華。大小閒錯。榮悴不等。夫人問其故。婢曰。世間修西方者。纔發一念。此中便生一華。勤惰不同。榮悴亦異。中有一人。朝服而坐。寶冠瓔珞。莊嚴其身。夫人問曰。何人耶。婢曰。楊傑也。又一人朝服而坐。又問何人。婢答馬圩也。兩人俱淨業。事具本傳。夫人問曰。我當生何處。婢復導之行。可數里。見一華臺。金碧輝煌。光明洞然。曰。此夫人生處。乃金臺上品上生也。既覺。悲喜交至。其年遇生日。晨起秉爐焚香。望觀音閣而立。諸眷方趣前為壽。視之則已立化矣。

印光大師文鈔（增廣正編卷一） 復高邵麟居士書四

印光大師文鈔（增廣正編卷一）　復高邵麟居士書四

接手書。知居士近來修持親切，自訟寡過，希聖希賢。非徒博一修行之虛名而已。欣喜無量。
夫欲學佛祖了生死，須從慚愧懺悔止惡修善而來。（慚愧懺悔止惡修善、即自訟寡過、克己復禮、若能自訟、自然寡過、寡過即克己之實行、既能克己、自然復禮矣、）
持齋警策，意甚真切。但須腳踏實地，儘力做去。否則便成妄語中妄語。
知之匪艱，行之維艱。世間多少聰明人，皆以唯說不行，了此一生。徒入寶山，空手而歸。可痛惜哉，可痛惜哉。
若夫妄念滿腔，憧憧往來，朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切，則朋從於專注一境之正念矣。所謂調御得法，即寇賊皆為赤子。調御失道，雖手足亦作怨家。
在凡夫地，誰無煩惱。須於平時預先隄防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發亦能頓起覺照，令其消滅。
起煩惱境，不一而足。舉其甚者，唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財害甚毒蛇則無臨財苟得之煩惱。
與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。
色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是娼妓，亦作是想，生憐憫心，生度脫心，則無見美色而動慾之煩惱。
夫婦相敬如賓，視妻妾為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身，及妻不能育，子不成立之煩惱。
子女從小教訓，則忤逆親心，敗壞門風之煩惱。
至於橫逆一端，須生憐憫心。憫彼無知，不與計校。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。
然上來所說，乃俯順初機。若久修大士，能了我空。則無盡煩惱，悉化為大光明藏。譬如刀以磨利，金以煉純。蓮因淤泥滋培，方得清淨光潔。境無自性，損益在人。三業四儀，（四儀即行住坐臥）顏淵之四勿。五戒十善，必效曾氏之三省。暗室雖無人見，而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微，罪福判若天淵。若能如是修省，將見舉動皆善，惡無從生矣。此實正心誠意之宏規，切勿謂釋氏瑣屑，不若儒者之簡捷也。
若論念佛法門，唯以信願行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行亦不能生。況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳。
信願行三，十要中皆悉詳示。而第一要，彌陀要解五重玄義中，第三明宗，發揮三法，最為精詳。其後節節段段，皆有指示，宜細參閱。此不備書。
至於念佛，心難歸一。當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。（默念雖不動口、然意地之中、亦仍有口念之相、）心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量。施於一聲佛號。雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。（印光）以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。
所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，儘一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。
但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。
又須如此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。
掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。
此十念記數，行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣。切記切記。
居士以年將半百，身繫樊籠，素未參尋知識。倘欲即生了脫，但當專主淨土一門。金剛法華，且先置之度外。待淨土大通，一心已得後，再行研究不晚也。若此刻便即從事，恐智力不給，得彼失此。一法未精，二利咸失耳。揀魔辨異錄係禪宗。深通教理者尚不易知，況居士乎。凡禪宗典章，概勿研究。以禪宗意在言外，若按文解義，則錯會佛法，以善因而招惡果。釋氏稽古略，乃記事之書，而以禪宗為主。凡屬此種言句，皆當置之勿究可也。吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則滅一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則滅十分罪業，增十分福慧。若全無恭敬，雖種遠因，其褻慢之罪，有不堪設想者。凡見一切信心人，皆須以此意告之。此係從初心至究竟之決定實義。若當作腐僧迂談，便為自暴自棄，豈特孤負（印光，）實為孤負自己也已。

淨土十要 西方合論 第一剎土門 四、變現淨土，五、寄報淨土，六、分身淨土

淨土十要　西方合論　第一剎土門

四、變現淨土

五、寄報淨土

六、分身淨土

　　四變現淨土者。如法華經。三變淨土。移諸人天置於他方。維摩經。世尊以足指按地。卽時三千大千世界。若百千珍寶嚴飾。此是如來暫令顯現。亦是法爾。然智如鶖子。尚且如盲。劣根衆生。無緣獲見。且人天置諸方外。全無接引之緣。神力暫現還無。詎是恒常之土。豈若安養淨邦。塵劫常住。阿彌慈父。十惡不遺者哉。國土勝劣。居然可知。

　　五寄報淨土者。如摩醯首羅天。如來於彼成等正覺。此為實報淨土。起信論云。菩薩功德成滿。於色究竟處。示一切世間最高大身。謂以一念相應慧。無明頓盡。名一切種智。自然有不思議業。能現十方利益衆生。藏和尚云。何故受用報身在此天者。以寄報十王。顯別十地。第十地寄當此天王。卽於彼身。示成菩提。然彼天雖云無漏。未若蓮邦直出三界。何以故。在色究竟故。

　　六分身淨土者。如涅槃經。佛答高貴德王云。善男子。西方去此娑婆世界。度三十二恆河沙佛土。有世界名曰無勝。猶如西方極樂世界。我於彼土。出現於世。為化衆生故。於此世界現轉法輪。又央掘經。佛謂央掘曰。我住無生際。而汝不覺知。央掘云。若住無生際。何以生於此土。佛云。東方有佛。汝往問之。央掘往問。彼佛答言。釋迦者卽是我身。大意謂彼淨土是佛實報。此是分身。雖彰一佛之報境。未具攝化之義。佛分上卽有。眾生分上卽無。未為殊勝。