印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書四

印光大師文鈔（增廣正編）

復永嘉某居士書四

復永嘉某居士書四

雲棲大師立法教人，皆從平實處著手。依之修持，千穩萬當。斷不至得少為足，著魔發狂。王耕心入道之要，未能十分明了，便任意操筆，肆開大口，抹煞一切。雖有宏法之心，實任壞法之咎。此皆由不親明眼知識，及反心自問二病所致。心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。宿世之惡業，翻為今世之導師。惜世人多被業縛，不能轉變。遂成落井下石，苦上加苦矣。（光）以目盲不能看經書字。今夏擬作竭誠方獲實益論，未及半而目力不堪，因茲中止。尚欲冬月專心懺悔宿業，儻能目力稍強，當續成之。又於去年應陳錫周居士修普陀山志。（光）亦以目力祈緩二三年。目明願盡五六年力，將大藏所有觀音事跡，悉分門別類，排成賦式，詳錄本文於下。書成，刻板兩付一存經房，一存本山。俾一切有緣，同沾大士不思議恩。若目仍如舊，則祗可曰命也何如耳。大教東漸，所有派別盛衰，非讀破全藏，一聞即記者，不能。儻率爾而為，不但不足為佛法光，反為佛法辱矣。十往生經，今藏無有不須徧求。集諸經禮懺悔文，西方禮讚等，若偈若文，多是善導觀經四帖疏中之文。若將四帖疏上品往生章註詳看，方知所言觀經，祇舉觀經一句，下即詳釋，非全體盡屬經文。善導觀經四帖疏，中國多年失傳，近方由東瀛請來。金陵刻板。而流傳既久，錯訛甚多。即諸經禮懺悔文，亦屬訛謬不少。四帖疏懺悔文互觀，亦可正其少分。餘者亦有依義可正之處。（光）十年前，曾一再閱而標之。雖未敢必其復彼初出之原。然亦正正者多，而正訛者少，為自信得及耳。他心通有種種不同，且約證道者說。如澍庵無論問何書，即能一一誦得清楚，一字不錯。其人素末讀書，何以如此。以業盡情空，心如明鏡。當無人問時，心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問，彼雖久而不記，其八識田中，已存納此諸言句之影子。（看佛經亦如此、古人謂一染識神、永為道種、當於此中諦信、）其人以無明錮蔽，了不知覺而此有他心通者，即於彼心識影子中，明明朗朗見之。故能隨問隨誦，一無差錯。即彼問者未見此書，亦能於餘人見者之心識中，為彼誦之。此係以他人之心作己心用。非其心常常有如許多經書記憶不忘也。凡夫不了，將謂有許多奇特。究其實祇是業消慧朗，障盡智圓耳。扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者，或無此通力。其優者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假託，余與兄坦然扶乩，余能詩而不能書，余扶則詩詞敏捷，書法潦草，坦然扶則詩詞庸常，書法遒勁。所冒古人，問及集中奧竅，則云年代久遠，不復記憶，故知非真。然此鬼之靈，但能於人現知之心，借而為用。於識田中有，現知中無者。或此義非己所知者，便不能引以示人。其去業盡情空之他心通，實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷，故不得不引及而并言之。又宋高僧傳載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問讀何文字。處厚言此我中進士策。緘曰，風簷之下，有此從容乎。於囊中取出一編曰，此非汝策乎。處厚視之，即當日原策。處厚曰，此吾後來筆削者。緘曰，吾固知非汝原策也。因問師囊中何以有我此策。緘曰，非但此策，汝自讀書以來，乃至戲頑，一筆一畫，吾囊中一一俱有。處厚驚懼，不敢致問。澍庵但有他心通，未見其有神通。僧緘乃有他心通，而兼有大神通。能將彼心識中所現之書，現出形質以示其人。實非自己囊中存留而取出也。近來上海乩壇大開，其所開示改過遷善，小輪迴，小因果等，皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法，直是胡說。吾等為佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法，以其所說佛法，皆屬臆撰，恐致壞亂佛法，疑誤眾生之愆。（印光）宿多惡業，致今生有目如盲。斷不敢隨情不依理，自誤而誤人。祈斟酌情理而行，則無弊矣。念佛十種利益，謹考淨土指歸集下卷末十種勝利，慈雲懺主謂諸經具說，未知的出何經。或是約義纂集，亦未可知。前數紙中有高聲念佛，誦經及禮佛，皆有十種功德。則標之曰業報差別經。護淨經未檢，容暇時閱之。書面之文，不宜多，祇宜簡而明了。多者當於書皮裏面，或於皮後另印一張。念佛回向，不可偏廢。回向即信願之發於口者。然回向祇宜於夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具願生之念，即是常時回向。若夫依儀誦文回向，固不得常常如是。諸大乘經，經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦，致不得其全益耳。楞嚴五卷末，大勢至菩薩章，乃淨宗最上開示。祇此一章，便可與淨土四經參而為五。豈有文長之畏哉。君子之學為己，乃念念叩己而自省耳。夢覺一如，唯功夫到家者方能。但於覺時操持，久之夢中自能無大走作矣。

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書三

印光大師文鈔（增廣正編）

復永嘉某居士書三

彌陀經當依蕅益要解。衷論詮釋，多有任己見，違經旨處，不可依從。佛為九法界眾生說法，豈可以己之智力不能，而遂斷以決無此理。其一日七日之釋，顯是以己量九法界。若如是詮，豈特彌陀一經，不能統攝群機。一代教典之圓頓妙談，皆當以己智不能，而疑為妄語。謗佛謗法謗僧，罪在不原。雖於下根有警發處，然傷其大體，此（印光）不敢勸人受持也。淨土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。證齊諸佛者，尚求往生。五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，僅得其中。自己決志求生，唯當企及於此。若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。淨土三經，自古流通，并行願品為四經，豈可謂不奉為圭臬乎。今之修淨業者，多皆不知宗旨，但依事相。與而言之，亦可云淨宗中人。奪而言之，實百有九十九，皆屬無禪無淨土。何得以此等人為準。但以小本文簡義豐，故列於日誦。餘則隨人受持有異耳。衷論所說，有益者固多，有礙者亦復不少。若無擇法智眼，或恐未得其益，而備受其損。如一日七日十念不度等是也。受持讀誦，為佛門始終正行。即禪宗專務參究者，亦復如是受持。如藥山，仰山，永明，首山，棲賢湜，育王微等，但以拈提向上，則有似乎撥。不知拈提向上，舉盡世閒法法頭頭，皆歸本分。彼未得其門者，遂隨語生解，從茲一輩參禪者，率多藐視經教。此輩雖自名禪人，實屬法門罪人，如來逆子，何足挂齒。勸令受持讀誦，諸經無不如是，豈特金剛行願乎哉。華嚴一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。但宜尊重華嚴，不可小視餘經。以諸大乘經，皆以實相為經體故。華嚴之大，以其稱性直談界外大法，不攝二乘等故。法華之妙，在於會三歸一，開權顯實，開跡顯本處故。台宗謂法華純圓獨妙，華嚴猶兼乎權。（即指住行向地等覺而言）然佛於法華為經王，於華嚴亦然。豈後世宏經者，必須決定於五大部，分出此高彼下，不許經經偏讚乎。修禪宗者讚禪宗，修淨土者讚淨上。不如是，不能生人正信，起人景仰。但宜善會其義，不可以詞害意。盂子稱孔子生民未有之聖，然孔子見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢，其傚法企慕乎三聖者，何其至誠如是之極也。念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生經報，偶罹此殃。但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧，固已入於聖流，自身如影，刀兵水火，皆不相礙。縱現遇災，實無所苦。而茫茫世界，曾有幾人哉。行願品義理宏闊，文字微妙。誦之令人人我眾生之執著，化為烏有。往生淨土之善根，日見增長。理宜自行化他。但不可以未持此經，即修淨土，亦屬偏僻薄福耳。蓮池，蕅益等，亦皆極力讚揚。彌陀要解中有云，如來一代時教，唯華嚴明一生圓滿，而一生圓滿之因，末後普賢以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾。噫，華嚴所稟，卻在此經而天下古今信尟疑多，詞繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。所以無隱謂華嚴即廣本彌陀，彌陀即略本華嚴。觀二大師之言，則知看經不具圓頓眼，其孤負佛恩處多矣。 （不慧）拙作，雖義有可取，不當以實千古之傑構，非一代之常文過譽，不幾以凡濫聖，置寸木於岑樓之上乎。汝前書謂揚州之行，願相隨喜，吾未曾進止。繼思汝高堂有親，室有弱妻少子，理宜在家修持，不可外面奔馳。以主人若在，外虞自然不起。倘久出不歸，不但孝教有失，或恐小人乘間盜賊水火，皆須預計。不但揚州不可去，即普陀亦不須來。縱欲談敘，郵局代為通知。彼此之情既達，而所費實無幾何。豈不兩得其宜乎，祈此後切勿發信，若有所敘，當於三月半後發之。揚州之行，總在四月半間。若決定又欲來山，亦當在三月半後。人皆於正香期來，不知香客過多，諸凡皆難如法。近來輪船開通，從正月至八月，皆有人來。閒時來，種種次第。忙時則諸凡皆成潦草矣。真心禮謁大士者，不可不知。佛道非深不高，非淺不大，能深能淺，始名常住，詞不達意。當云即淺即深，即小即大，法法圓通，故名常住。

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書三、四

復永嘉某居士書三 


普陀已來過幾次，當在家息心念佛，不可常來。來則曠功費日耗財，於己於他，均無利益。未曾來過，一瞻菩薩道場則可。已經來過，便可在家供養恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀，不遍界以應感乎哉。觀音菩薩，常在一切眾生起心動念處，顯大神通，演說妙法。無奈眾生迷背錯過，孤負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號，自于一切時一切處，常蒙覆被矣。宜以此意，轉告一切知交。





復永嘉某居士書四 


玆知欲居通州之意。雖志在成就子弟，而不知子弟之成，唯在家教。凡屬子女，必須從幼教以孝弟忠信，勤儉溫恭。至其長而入學讀書，方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無論無天姿無善教。即有天姿有善教，亦祗成得個文字工人，儒門敗類而已。世有才高北斗，學富五車，而其所作所為，皆仗此聰明，以毒害生靈，毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。與大學欲治天下國家者，必從格物致知誠意正心而起，同一臭味。此儒門教人希聖希賢之無上祕訣。舍是而求，皆其末耳。為今之計，子女當能言語知人事時，即於家庭先令認字塊。（女子雖不必令其造大學問、斷不可不識字、不通文理、母尚宜胎教、若識字通文理、則所生子女、便易為學矣、）每一塊紙方，祗寫一字，不可兩面俱寫。若兩面寫，則便同記口歌矣。日限幾字，每日將認過熟字，又須遍認一二過。不上年餘，便認許多。後讀書時，凡讀過者，通皆認得，不致有祗記口歌之弊。凡彼力能為者，必須令其常做以習勤。（如酒掃執侍等）凡飲食衣服，勿令華美。但凡拋撤五穀及損壞什物，無論物之貴賤輕重，必須告其來處不易，及折福損壽等義。倘再如此，定遭撲責，決不放過。如此則自能儉約，斷不至奢侈暴殄。及能讀書，即將陰騭文，感應篇，令其熟讀，為其順字面講演之。其日用行為，合於善者，則指其二書之善者而獎之。合於不善者，則指其二書之不善者而責之。（彭二林居士家、科甲冠於江浙、歷代以來、遵行二書、其家狀元甚多、然皆終身守此不替、）如金入模，如水有隄。豈有不能成器，仍舊橫流之理乎。人之為人，其基在此。此而不講，欲成全人，除非盂子以上之天姿則可矣。然讀書之時，不可即入現設學校。宜合數家請一文行兼優深信因果之師，令其先讀四書及五經耳。待其學已有幾分，舉凡文字道理，皆不被邪說俗論所惑。然後令其入現學校，以開其眼界，識其校事。不致動與時乖，無由上進矣。能如是，則有天姿者，自能有為。無天姿者，亦為良善。獨善兼善，自利利他，實不外此老僧常談也。又前在揚州請感應彙編十三部送人，雲雷亦送一部。次日雲雷至寓，令為汝帶一部去。彼令途餘人，言當於有正書局去請。不知已請與否。此書文筆議論，悉皆超妙。（有三幾處微有礙、然大體俱好、故可取、）但不如安士全書之貫通佛法耳。除安士全書之外，當推此為第一。然此不易與婦孺開導。（光）於揚州，因見此書首未刻感應篇文，令其補刻。因尋其書，遂遇一本感應篇直講。此書係大通家所著，其註直同白話。但順文一念，其義自顯。最宜於幼年子女。今將此寄來，以企依此訓誨其子女，將來必能得實用而釋親憂矣。（王雷夏曾刻彭希涑二十二史感應錄、係正史事實、最易令人警惕、止有二本、）

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書二

印光大師文鈔（增廣正編）

復永嘉某居士書二

彌陀衷論，若經若論，皆有功於淨業行人。亦有啟後人妄作排古之端，其過殊非淺淺。當取其閉關專修之法。其所謂自匡廬創建蓮宗以來，無一識經義者，其親證三昧，唯一省一大師。皆其偏見局論，最為輕藐古德，開我慢之道，邀來哲共遊，豈非謗法謗僧。而其所以作此說者，實欲露出自己乃親得聖師真傳，實為淨宗第一功臣而已。至於指斥紫閣，雲棲，蕅益等，適彰其少見少聞，不達如來權實法門，欲以己之一機為準。如古德謂得鳥者網之一目，不可以一目為網。治國者功在一人，不可以一人為國。王耕心決欲以一目為網，一人為國，發而為論，頗自矜張。猶是少年時空腹高心，不可一世之狂態。謂己掩關二期，亦有所證，斷難取信。何以言之，證三昧人，非不開議論之辯口。但心平氣和，唯理是尚。若彼所論，多皆矜己斥人，乃堅白同異辯士之言，非契理契機決定之論也。縱然有功，吾不敢向人讚歎，令其受持流通也。流通佛法，大非易事。翻譯經論，皆非聊爾從事。故譯場之中，有主譯者，譯語者，證義者，潤文者，豈敢隨自心裁，傳布佛經。王龍舒大彌陀經，自宋至明末，人多受持。由雲棲以猶有不恰當處，故此後漸就湮沒。魏承貫之學識，不及龍舒，其自任過於龍舒。因人之跡以施功，故易為力。豈承貫超越龍舒之上耶。蓮池尚不流通王本，吾儕何敢流通魏本，以啟人妄改佛經之端。及闢佛之流，謂佛經皆後人編造，初非真實從佛國譯來者。然此經此論，若真修上士觀之，亦有大益。以但取其益，而不染其弊。若下士觀之，則未得其益，先受其損。以徒效其改經斥古之愆，不法其直捷專精之行耳。觀機設教，對證發藥。教不契機，與藥不對證等耳。敢以一二可取，而遂普令流通，以貽下士之罪愆乎。釋群疑論，（光）昔曾請得，亦曾看過一遍。以目力不給，不能多看為欠。若論逗機最妙之書，當以淨土十要為冠。而彌陀要解一書，為蕅益最精最妙之註。自佛說此經以來之註，當推第一。即令古佛再出於世，現廣長舌相，重註此經，當亦不能超出其上。況後生淺聞薄解，便欲指斥，冀其超越乎哉。以螢光而較日，多見其不知量也。惜哉王生，何苦如此。澍庵之問書皆能誦，乃他心通耳。本欲詳言其旨，以修補藏經無暇，且待異日。

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士書

印光大師文鈔（增廣正編）
　復永嘉某居士書

一綜觀二十年間決擇問學，備歷艱險。竟能從儒入佛，即俗修真。簡去自力，專宗淨土。可謂三生有幸，一道同歸者也。幸甚慰甚。夫人宿世果種善根，且無論為學求道，可為出世大事之前茅。即貪瞋癡等煩惱惑業，疾病顛連種種惡報，皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反，且無論碌碌庸人，為世教之拘。即晦庵，陽明，靖節，放翁等，雖學問操持見地，悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心，了脫生死。其學問操持見地，雖可與無上妙道作基。由不能自反，竟為入道之障。可知入道之難，真難於登天矣。不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣喫飯，侈談不執飢寒。與終日枵虛，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰，吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔，況其下者乎。同一空談耳。今時不明教理，即參禪宗者，每多中此空解脫病。至於靜坐澄思，空境現前。不過以靜澄伏妄，偶爾發現之幻境耳。若錯認消息，生大歡喜，則喪心病狂，佛亦難醫矣。幸能體察而不執著，棄捨幻妄，卒得貫通諸法法門。可謂久歷荊棘，忽達康莊矣。末世人根陋劣，知識希少。若不仗佛慈力，專修淨業。但承自力，參叩禪宗。不第明心見性，斷惑證真者，罕有其人。而以幻為真，以迷為悟，著魔發狂者，實繁有徒矣。所以永明蓮池等，觀時之機，極力主張淨土法門也。至於逐吏之譬，乃現今數年來千真萬真之確論也。興利除弊，必須推及將來畢竟結果處，方為濟時之務。否則與斷頭腳而醫頭腳，同一覆轍。能不令人痛哭流涕長太息也耶。若夫信心真切，行願專一之問答，理雖的確，但未能發或人之信心，伸自己之主見。今代為答曰，吾已遍研教理，普親諸聖，故能如是。豈尋常所謂研究親近者哉。何以言之。淨土法門，釋迦彌陀之所建立也。文殊普賢之所指歸也。馬鳴龍樹之所弘揚也。匡廬，天台，清涼，永明，蓮池，蕅益之所發揮倡導，以普勸夫若聖若凡或愚或智也。此諸菩薩大士，於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎。華嚴一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。華藏海眾，悉證法身，咸求往生，企圓佛果。吾何人斯，敢不景從。捨爾狂心，力行斯道。功德利益，當自證知。何待遍參，方為知法哉。

印光大師文鈔（增廣正編） 復永嘉某居士昆季書

印光大師文鈔（增廣正編）
　復永嘉某居士昆季書

仲春一別，忽值夏令，光陰迅速，殊堪驚人，每憶二位信心真切，法眼未明，致令捨高明而取卑暗。何異棄家裏之活佛，供野外之土偶。不特自失正見，貽誚大方。即（光）亦進退咸乖，殊深慚赧耳。來書謂後有所著，隨時見貺。（光）目昏體衰，無事不親翰墨。縱因事有作，亦同集字聚葉，有何可觀。然恐孤負所期，今將以前殘羹餿飯，略盛一二。倘不嫌酸臭，亦可作反嘗嘗自性之前茅。淨土決疑論，係民國三年狄楚青居士以端甫回籍，十三期報料不足，令作一二篇以助熱鬧耳。後竟以主持無人，遂停版不出。此論文雖鄙菲，而於斷疑生信，不無少補。至於永明料簡訓釋處，須仔細參詳。若不如是信向，便成虛文。此（不慧）數十年痛心疾首者，於此以發揮之。萬不可以今人所說為的，致孤負永明大慈悲心也。持經利益隨心論，以今人受持經典，了無敬畏而發。欲得佛法實益，須向敬畏中求，能竭誠致敬，縱究竟果德，尚能即得，況其下焉者哉。餘皆隨事而書，所謂他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其跡，自有裨益。倘以古德著作繩之，則將焚燬之不暇，何可令其一經於目哉。揀魔辨異錄文理高深，禪教融貫。係雍正十一年夏初始著，至十三年方畢，未及刊板，龍馭賓天，迨後刊時，以草書替字，鈔者不察，便許多直作本字，而錯訛便不勝其多。使世宗在世，斷斷不至如此耳。今春細校兩次，俾還本來面目。倘後因緣果就，當不負世宗一番至意矣。善導和尚係彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。專修謂身業專禮，（凡圍繞及一切處身不放逸皆是、）口業專稱，（凡誦經咒、能志心回向、亦可名專稱、）意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。二位當以此自利，又當以此普利一切。至於持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。夫持咒法門，雖亦不可思議，而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願，感應道交而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成無禪無淨土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迴。方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。持咒誦經，以之植福慧，消罪業，則可矣。若妄意欲求神通，則所謂捨本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力於道，而唯求乎通。且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人，故因覶縷及之。二位令親在堂，宜以淨土法門，感應事跡，常時解說，令其發歡喜心，信受奉行。若不以此為孝，則縱能盡世之所謂孝者，究竟於親有何利益大禹，大聖人也，不救於鯀之神化為黃能，（音乃平聲、即三足鱉、）入於羽淵。觀此，可不惕然驚，憬然悟，以求導親之神，高預海會，親炙彌陀，以證夫即心本具之無量光壽乎。志蓮居士苦行雖好，恐淨土宗旨，有所不知。或求轉女身，及生人天樂處之心，不能徹底放下。致無邊利益，隨世間小樂而失之。亦宜常為講說，令其志向決定耳。夫勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉。又自既修淨土，尚須以此法門普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發心，而失此巨益乎。倘天性相近則何善如之。如稍相遠，亦須漸磨漸染，俾即遠而成近耳。此所謂深愛，所謂宏慈，捨此而為慈愛，皆名有而實無耳。吾言不足為輕重，略錄一二，以見其概。當詳閱淨土十要，淨土聖賢錄，樂邦文類等，則取法有地，懷疑無由矣。法苑珠林一書，詳談因果，理事並進。可治近世排因撥果，肆無忌憚等膏肓痼疾。凡有信心讀書人，皆當令閱此書。豈但有益於身心性命，實於格物致知，文章學問，大有裨益也。安士全書，亦與此同其氣類耳，文人皆不可不知。娑婆之苦，說不能盡。縱時屬昇平，仍然日在苦惱中。以眾生久習相安，遂不知耳。近來中國屢經兵燹，已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰，人死近千萬，為開闢第一兵劫，而戰勢尚盛，不知何所底極。靜言思之，誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報，亦何至於此極哉。今聞此說，當憤發大心，以速求往生。然後迴入娑婆，普度一切。經云，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐招惡果，故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因，至受惡果。受惡果時，不知自懺往業，又復更造惡法以為對治，則怨怨相報，經劫不息。可不哀哉，可不畏哉。知是而不求生西方者，非夫也。

印光大師文鈔（增廣正編） 與泰順林枝芬居士書二

印光大師文鈔（增廣正編）
　與泰順林枝芬居士書二




佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導。縱有一二知識為之開示。以業深障重故，正智不開。雖聞正法，不生信向。縱生信向，亦屬浮泛。如醉如夢，了無定見。一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火。蟻聚烏合，動盈千萬。故光緒初年，關東有一混元門，每年歸依者有十餘萬人。至十一二年，以劣跡已彰，人多見惡。一年之內，尚有數萬。近有出家魔子，擬欲大得名利。於三十年前，即抄襲古人語錄中成言，改頭換面，謂是自己語錄。而此魔子，一不通宗，二不通教，三無學問。恐人或謂己無學問，何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟，隨口所說，詞理超妙。其有不大恰當者，蓋因不曾讀書，不通字義之故。舉凡萬法歸心錄，六祖壇經，寒山詩中詩偈，整個錄來，換三五字而已。所有言句，盡皆如是。隨即遠近流布，然亦無大招徠。近又得一妙法，致令善男信女，相率歸依。且道得何妙法，便能如是。以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂我所說法，令人易於得道。故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信。故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言，我能入定，超度亡魂，令其生天，或生淨土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風。即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故楞嚴經云，我滅度後，勒諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。而智者大師，實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰，我不領眾，必淨六根。損已利人，但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛剎微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人，一至於此。此魔子自謂所說之法，令人易於得道者，即是以生滅心作常住解。以不修善，不斷惡，為不生不滅。撥無因果，墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾，令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人，一親近彼，即不持齋，不念佛。其餘一切改惡遷善，知因識果，培德植福等事，概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機之語，令人依文解義，卜度思量。如狗子無佛性，庭前柏樹子，乾矢橛，麻三斤，七斤布衫等，一一學拆字講義者。拆而講之。謂之為參禪，謂之為透公案。稍微能坐，及能按文解義，便為印證曰，某人夙根深厚，某人現行精純，故得用功不久，便已透徹。夫參禪一事，談何容易。古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十餘歲，尚且行腳。故有頌之者曰，趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團，後方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟。如前所說祖師，直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟，乃從迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入誤，一誤永誤。悟之音雖同，悟之事實反。以彼魔徒，從初發心，一無戒行，二無正智，三不知話頭是參叩自心之方便，而以按文義卜度為參。如此參禪，盡世間聰明人，通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠，見一魚目，寶而藏之，誇耀於人，謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠，何者魚目，遂群聚而尋求之，各各皆得此珠。從茲發大誓願，普令貧窮同胞，皆得此珠。一朝遇見賈胡，欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰，何持魚目，用黷我眼。方知費盡心機，只落得慚愧欲死而已。且人之常情，縱恣則易，攝束則難。教以持齋念佛，便覺口頭失美味，身心常辛勤。魔子則曰，只要心好，何必持齋。汝本是佛，何須更念他佛。以此恰合自己懶惰懈怠，不願攝束，任意放縱之機，如囚遇赦書，慶幸無已。又進而叩其所以，則曰達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。汝但看一話頭，自能見性。既見性已，即名成佛。既成佛已，則一切俱空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。彼教人持齋念佛，改惡修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，無一法不具，亦無一法可立。執著法相，不肯捨離。捨本逐末，無繩自縛。如是之人，名為小乘。何可以為知識而親近之哉。須知如來所說因果修證等法，皆是以黃葉作金，為止小兒啼故。彼等反執為實，則其智與小兒何異。若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修證等法。若立一塵，便非佛法。汝但識得自己是佛，一任食肉飲酒，行盜行淫，何一法不是佛法。上天堂，下地獄，天衣天食，鑊湯鑪炭，何一境不是佛境。自己即是彌陀，當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心，鼓動父母所生口，畢生終日念佛，受許多冤枉苦，求到臨命終時，往生西方。捨己求人，拋家浪走。豈非知見顛倒，錯亂修習乎。種種魔說，大抵如是。今試論曰，只要心好，何必持齋。殺彼之身，悅己之口，是好心耶，非好心耶。且兵劫之時，賊來殺人，亦當皆是好心。設殺汝時，為感恩乎，為懷恨乎。汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎。如是，則汝之心性，本來是佛。汝之行為，原是眾生。何可未得謂得，以凡濫聖，以念他佛為辱，以殺眾生為榮哉。達摩西來，不立文字者，欲人徹證本體，不以徒誦語言為事。若契本體，則文字即是本體，即解脫相。終日讀誦，依教修行，畢竟無文字相可得。如永明壽，首山念，棲賢湜，育王微等諸大老，皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。只因汝錯認不立為廢棄，遂謂如來所說一切大小乘經，無量法門，皆是黃葉作金哄騙小兒。若然，則迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，永明，首山等，皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非，何得承嗣其法，言是禪宗。彼若果是，則汝之禪宗，便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名，以壞彼法之惡賊耳。且汝執著廢棄文字為不立文字者。六祖云，只此不立，便是文字。況尚有直指人心見性成佛等八字。且此達摩西來十六字，是文字耶，非文字耶。又一切俱空，無因無果，無修無證，一法不立，名真解脫。何又立破齋謗佛，怙惡廢善，瞞因昧果，折福損德等法，而不肯令其俱空乎。上智知空而進德。下愚知空而廢善。佛祖於千百年前，早為汝判斷停當矣。汝謗人執著善法為捨本逐末，為無繩自縛，為小乘。汝執著惡法，不肯棄捨。現生當遭國憲，死後永墮阿鼻。應是棄末循本，應是即縛無縛，應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得，何有因果修證。若立一塵，便非佛法。是佛與因果修證，皆是塵，皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫，何得便非是塵，便皆容立。且問食肉飲酒行盜行淫之心，是佛心耶，是眾生心耶。若道是佛心，佛豈存此心，行此事耶。若道是眾生心，何得便超因果之外，便非是塵，便是佛法乎。地獄尚是佛境，當處即是西方。是則苦亦不厭，樂亦不求。無取無捨，忘憎忘愛。何得貪圖現生名利，妄企死後流芳。剽竊古人言句，改頭換面，以為自己語錄。未得謂得，未證謂證。以凡濫聖，妄充知識。教彼許多信心男女，墮邪見坑，喪失慧命。從茲永墮惡道欲出末由。此魔子者，究其本因，不過欲得虛名浮利，企人謂己為大善知識而已。詳其後報，則其苦痛慘悽之狀，罄竹難書矣。可不哀哉。汝既發心念佛，當依淨土經論所說而修。如此魔子所說，乃是竊取宗門祖師之言，妄以己見誤會宗意。故其所說，皆似是而非。實與宗門道理相反，實為佛法之怨。若被彼所誘，墮彼黨中，則難免以好心而招惡果矣。如此魔子，斷斷不可親近。當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德。以企現生消除業障，臨終正念往生。庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。須知禪宗一法，名為教外別傳。凡所提倡，意在言外。千言萬語，總皆指歸不涉因果修證凡聖生佛之法身理體。令人先悟此體，然後起彼修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。但其酬機之語，名為機鋒，名為轉語。欲令人參而自得，故無義路。若會得，固屬大幸。若會不得，但當將此一句話，當做本命元辰，廢寢忘餐，終日竟夕，如一人與萬人敵，不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參，十年不悟二十年參，一生不悟，即生生參。果真拌此深心參者，決無不悟之理。既悟之後，乃名悟道。尚須歷諸境緣，鍛煉習氣。直得煩惑淨盡方名證道。彼魔子者。乃以誤為悟。悟尚全體是誤，何況說證。乃不知慚愧，不懼因果，竟致無量好心男女，受彼所騙，同斷善根。汝宜篤信吾言，自不被彼所陷矣至囑至囑。