有關白衣說法

《法苑珠林》

佛涅槃後當有五亂：

 一者、當來比丘，從白衣學法，世之一亂。

 二者、白衣上坐，比丘處下，世之二亂。

 三者、比丘說法，不行承受；白衣說法，以為無上，世之三亂。

 四者、魔家比丘，自生現在，於世間以為真道諦，佛法正典自為不明，詐偽為信，世之四亂。

五者、當來比丘，畜養妻子、奴僕治生，但共諍訟，不承佛教，世之五亂。

世之五亂，今時屢見無識白衣，觸事不閑，詐為知法；房室不捨，然為師範，愚癡俗人，以用指南，虛棄功夫，終勤無益，未來生世，猶不免獄。故《智度論》云：「有其盲人，自不見道，妄言見道，引他五百盲人，並墮糞坑，自處長津，焉能救溺！」

————————————————————

梵網經合註（蕅益大師）：

（節錄一）

問。比丘不得禮白衣者。何故維摩經中。新學比丘禮居士足。 

答。此是古佛化現。為欲浚發大教。偶示彈斥。且入三昧。令識宿命。豁然還得本心。故不得不破格禮足。非可援為常例。又如蕭梁之時。有傅大士。乃是彌勒現身。亦非餘諸凡聖所得藉口。今但當以給孤為式。是故白衣說法。此誠無過。亦非佛法衰兆。倘稱白衣為師。則大成非法。真衰相矣。

（節錄二）經：

　第四十六說法不如法戒

若佛子。常應教化。起大悲心。若入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前。高座上坐。法師比丘。不得地立為四眾說法。若說法時。法師高座。香華供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者若不如法說。犯輕垢罪。

　　蕅益大師： 

高座者。以高卑言。上坐者。以上下言。不如法說。謂不順說法儀式。非謂顛倒謬說也。

 　此是遮業。三緣成罪。一不如法。二不如法想。三正說法。若為名利。是染汙犯。若忘誤。非染汙犯。又此且據坐言。若准律中。則人臥己坐。不得為說。人坐己立。人在座。己在非座。人在高坐。己在下座。人在前行。己在後行。人在高經行處。己在下經行處。人在道。己在非道。皆不得為說。又衣纏頸者。覆頭者。裹頭者。叉腰者。著革屣者。著木屐者。騎乘者。持杖者。持劍者。持矛者。持刀者。持蓋者。皆不得為說。惟除為病人說法。一切不犯。

 　七眾同犯。以沙彌等。亦許登高座故。以白衣說一句一偈義。亦應如法故。又善生經云。僧若不聽說法讚歎。輙自作者。是優婆塞得失意罪。亦此兼制。 

　大小乘俱制。

 　開遮者。僧祇律云。若比丘為塔事僧事。詣王及地主時。彼言。比丘為我說法。不得語令起。恐生疑故。若邊有立人者。即作意為立人說。王雖聽。比丘無罪。又比丘患眼。前人捉杖牽前。為說無罪。又比丘在怖畏險道時。防衛人言。尊者為我說法。雖持刀杖。為說無罪。

 　果報者。不如法。則令彼此皆招慢法之罪。如法。則令彼此皆有敬法之益。

 　觀解者。坐法空座。乃名如法。

 　懺悔者。事不如法。用作法。理不如法。用無生。

 　修證者。初果以上。事常如法。別地圓住。理常如法。

 　性惡者。依正剎塵。俱說俱聽。更何高下。

————————————————————

優婆塞戒經受戒品（善生經）：

　第二十四不聽僧止作。

若優婆塞受持戒已。僧若不聽說法讚歎輒自作者。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

蕅益大師：

給孤長者。每為新學比丘教讀說法。然必先禮比丘足已。然後授法。不以師禮自居。又是僧聽教授。方敢為之。不敢輒自作也。

————————————————————

針對白衣可能有過失的部份：

一，白衣說法，未經僧寶認可。

 二，白衣說法，以白衣為師。

 三，白衣上坐，僧寶居下。

按：

而針對白衣而言，白衣不如法說法，犯輕垢罪（失意罪），可悔。

但最大的過患，應如《法苑珠林》所云：今時屢見無識白衣，觸事不閑，詐為知法；房室不捨，然為師範，愚癡俗人，以用指南，虛棄功夫，終勤無益，未來生世，猶不免獄。故《智度論》云：「有其盲人，自不見道，妄言見道，引他五百盲人，並墮糞坑，自處長津，焉能救溺！」

據此，是我們不碰觸【說法】，只轉貼開示文章的原因。

補充：
印光大師文鈔三編　復張汝釗居士書云（節錄）：
　前月霞法師講華嚴，又請一老儒教國文，又請一講說文者講字義，光聞之頗不謂然。經非文乎。註非文乎。終日看經閱註，不足為行文之方法乎。後未及一年，以用度太多而散，遂移至杭州海潮寺。彼有信令曾學者來學，光因以此意為彼說。汝謂白衣為比丘尼師，及講解戒律，或有與佛制衝突處。但不自居師位，以作同學，互相研究，則絕無妨礙。然須敦實行，勿徒以學文字為事。文字是附身之用，德行是為人之本。況彼等皆非幼年，倘以竺居士所設國學國文為主旨，則是普通學堂之章程，非修持學堂之根本。彼於此事不甚明了，當以光言為彼說之，彼必不至不以為然也。以後凡有求作傳記者，當以誓不為人作傳辭。否則好名而惡實者，日求作傳，以期一死即作高僧。便成以假為真，令人謂真者亦是假造。則佛法之一敗塗地，皆此種聰明人之所致也。